Ярило бог весны и плодородия. Ярило бог весеннего солнца у славян
Ярило (Ярила, Яровит, Руевит) — языческий Бог весеннего плодородия . Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Также, Ярило (яриться) указывает на значение славянского Бога — покровителя весеннего сезона, когда солнце после долгой зимы входит в раж, в буквальном смысле яриться, с ним же яриться и вся природа, которая начинает неожиданно пробуждаться к жизни и возбуждать в людях особое чувство. Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» относят к древнему значению термина «ярый», что означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова — Ярило происходит от слова «ярь», что означает высшее проявление производительных сил. Ярый также может означать — жаркий, что ещё более подходит под имя Бога весны, весеннего солнца и пробуждающегося лета. Яр (у карпатских горцев) — весна, тёплое время года, ярец (костромск.) — май, яр — жар (слова этимологически связанные), яро — сильно, ярый (разъЯРенный) — грозный, ярость — возбуждённое состояние. Приставка в имени Бога «ило» имеет уменьшительно-ласкательное значение (ветрило, Чурило и т.д.).
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы. Многие традиции, связанные с этим Богом, некоторым могут показаться довольно неприличными. Чучело Ярилы зачастую делают с явными признаками мужского пола или вообще в виде фаллоса. Поведение людей в дни почитания Ярилы тоже можно назвать немного непристойным, с причитаниями, песнями и частушками эротического толка, скабрезными шутками, играми и так далее. Всё это говорит об особом почитании Ярилы. Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новые религии за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту. Бог весны и плодородия Ярило также часто сравнивается с балтийским Яровитом (Бог плодородия и скотоводства). Наконец, Ярило называли и Руевитом (от балт. Яровит), что по некоторым предположениям происходит от «ru» (ср. славянское «ръвати») — разрывающий ледяные покровы.
Ярило представляют молодым парнем в обнажённом виде или в белой рубахе, иногда верхом на белом коне. В руках Ярилы колосья, на голове венок из весенних цветов. Ярило представляется босоногим. Там, где он ступит своими босыми ногами, тут же начинают подниматься растения и расцветать цветы. Ярило — вечно молодой Бог, светловолосый, светлоглазый. До сих пор в топонимике нашей страны остались места, в названии которых присутствует имя Ярилы: Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области, Ярилина плешь в Московской области, Ярилина гора близ Плещеева озера и Клещана.
После крещения Руси некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.
Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.
Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
Ярило - Бог Весеннего солнца, сын Велеса , Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы , Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника . Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Легенды и мифы о славянском Боге Ярило
О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.
Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
Приехал к нам Зелен Ярило -
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть!
Оберег – символ Бога Ярило
Оберег славянского Бога Ярило называется Яровик . Это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.
Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.
Атрибуты Бога Ярило
Животное – волк, заяц.
Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.
Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.
Ярило – Бог-покровитель
Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные . Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.
В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества :
- оптимизм;
- доброжелательность;
- общительность;
- эмоциональность;
- зависимость от настроения;
- нелюбовь к порядку и расписанию.
Ярило в северной традиции гадания и магии
На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик .
Номер Резы – 25.
Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.
Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило
Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян
Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:
20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю -Весну.
Ярило - бог солнца, тепла, весны и плотской любви, отличающийся ярким темпераментом. По легендам, люди произошли от союза этого божества с Матерью Сырой Землей, которая до той поры была безжизненной. Узнайте о легендах о Яриле, а также посвященному ему празднику.
В статье:
Ярило - бог солнца у славян
Ярило - бог солнца у древних славян, самый младший среди солярных богов. Его принято считать младшим братом Хорса и Даждьбога , незаконнорожденным сыном Додолы и Велеса . Однако родословные славянских богов настолько запутаны, что разобраться в них сейчас крайне сложно - слишком мало сведений дошло до наших дней. Известно, что бог славян Ярило относился к поколению сыновей или внуков богов.
Ярило-Солнце был также божеством неистовой страсти, деторождения, расцвета сил человека и природы, юности и плотской любви.
Ещё его называли богом весны или воплощением весеннего солнца. Если бог Коляда отождествлялся с молодым, только рожденным вновь после холодной зимы светилом, то Ярило представлялся славянам как уже набравшее силу солнце.
Отличительными чертами этого божества является искренность, чистота и неистовость, яркость темперамента. Все «весенние» черты характера традиционно считали присущими ему. Ассоциации этого бога с весной заметны по названию яровых культур зерновых, которые сажают ближе к весне. Изображали Ярило в виде молодого и статного парня с голубыми глазами. На большинстве изображений он был наг по пояс.
Некоторые считают, что Ярило является богом любви и покровителем влюбленных. Это не совсем правильно, он отвечает только за плотскую составляющую отношений. По одной из старинных славянских легенд, богиня Леля влюбилась в Ярило и призналась ему в этом. Он же ответил, что также любит ее. А еще Мару, Ладу и всех остальных божественных и земных женщин. Ярило выступал покровителем неукротимой страсти, но не любви или брака.
Ярилин день - солнечный праздник
Ярилин день в старину отмечали в начале июня, если иметь в виду современный календарь, праздник выпадал на один из дней в период с 1 по 5 июня
. Однако солнечного бога чествовали и в другие праздники, например, весеннее равноденствие
, Сороки в начале марта, на Масленицу
и . Поклонение солнцу было неизменным атрибутом культуры славян, поэтому воздавать почести Яриле старались при каждом подходящем случае.
День Ярилы-Солнца был праздником окончания весны и начала лета. По народные поверья, в этот день нечистая сила прячется подальше - солнца она боится и в обычные дни, не то что в посвященный дневному светилу праздник. Отмечали его вплоть до 18 века, по крайней мере, в Воронежской и некоторых других губерниях.
В старину в этот день устраивали праздничные ярмарки с песнями и танцами. Есть такое устойчивое выражение - на этот праздник все святые с Ярилой борются, а побороть не могут. Поэтому устраивались также кулачные бои - Ярило не отличается мягким и покладистым характером, такие занятия вполне в духе этого божества. Нередко устраивали пиры в полях с обязательными блюдами - яичницей, пирогами и сладостями. Никогда не обходился праздник без требы кумирам Ярилы. Обычно жертвой служило пиво.
По вечерам молодежь разводила костры, возле которых водили хороводы, пели песни и веселились. Девушки и парни одевали самые лучшие и яркие наряды, угощали друг друга сладостями, устраивали шествия с барабанным боем. Мужчины рядились в пестрые платья забавы ради, надевали шутовские колпаки, украшали наряды лентами и бубенчиками. Прохожие угощали ряженых выпечкой и сладостями - встреча с ними сулила удачу, урожай и счастье в личной жизни. Девушки, как правило, украшали себя цветами, плели венки.
Поскольку Ярило - бог не только солнца, но и плотской любви, поощрялись игрища брачного характера. В этот день, как и на , отношения между парнями и девушками были свободными, однако все оставалось в рамках благопристойности. Заключенные на Ярилу браки признавались законными, а рожденных после праздника детей считали рожденными в браке. Если любовь была невзаимной, обращались к , которые в этот день были более эффективными, чем обычно.
Знающие люди старались не упустить Ярилин день. Считается, что в этот праздник Мать Сыра Земля менее тщательно следит за своими тайнами, поэтому их можно разгадать. Перед восходом солнца колдуны и знахаря ходили в отдаленные места «слушать клады». Если клад пожелает явить себя, можно легко и быстро разбогатеть. В старину был самым надежным средством, ведь специальных приборов тогда не было.
Простые люди тоже верили, что на солнечный праздник можно увидеть иные миры. Для этого в полдень брали крепкие березовые ветки и сплетали их в косу. С этой косой шли на крутой речной берег и смотрели сквозь них. Сохранились предания о том, что таким образом можно увидеть духов умерших родственников и живых близких людей, которые находятся совершенно в другом месте.
Была еще одна традиция – , который тоже отмечает Ярилин день. Есть такая примета - если к вечеру угощения исчезнут, в доме будет царит счастье и благополучие, домовой остался доволен и рад жить вместе с хозяевами дома. Оставляли угощения и на могилах родственников, навещая их и поздравляя с солнечным праздником.
Утренняя роса на Ярилин праздник считается целебной, дарующей молодость и красоту. Росу старались собирать практически на любой праздник. Ей умывались, набирали в небольшие емкости, чтобы давать тяжелобольным, смачивали простыни и оборачивались в них. Похожим образом поступали и с целебными травами - как и в большинство праздников славян, они набирают силу. Из собранных в этот день трав заваривают лечебные чаи, но для этого нужно знать свойства растений и разбираться в народной медицине.
Славянский миф о Яриле-Солнце
Славянский миф о Яриле-Солнце рассказывает о любви между божеством и Матерью-Землей
. Это легенда о зарождении жизни на Земле, а также о возвращении тепла после долгой зимы – каждый год Ярило возвращается к своей возлюбленной, и приходит весна, пробуждая Земля от зимнего сна.
Изначально Мать Сыра Земля была холодной и пустой. На ней не было ни движения, ни звуков, ни тепла, ни света - такой ее увидел Ярило-Солнце. Он пожелал оживить Землю, но другие боги не разделяли его желания. Тогда он пронзил ее своим взглядом, и там, куда он упал, появилось солнце. Живительный свет дневного светила упал на безжизненную землю, наполняя ее теплом.
Под светом солнца Мать Сыра Земля начала просыпаться, подобно невесте на брачном ложе, она принялась расцветать. За взаимность Ярило обещал ей создать моря, горы, растения и, конечно, животных и людей. Мать Сыра Земля тоже полюбила солнечного бога. От их союза и произошло все живое на земле. А когда появился первый человек, Ярило ударил его солнечными стрелами-молниями в самое темечко. Так люди обрели мудрость.
IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Ярило - бог весеннего солнца .
К циклу божеств солнечных следует отнести также божество, по общему мнению, не засвидетельствованное летописью Нестора и другими древними памятниками, но глубоко коренящееся в религиозном сознании русского народа, – божество, как по названию, так и по смыслу своему представляющее близкое сходство с Яровитом и Радегастом балтийских славян, – русского ЯРИЛА. «Подобно санскритскому корню ar, – замечает Ефименко, – славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны : чешское garo , малорусское ярь — «Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати», – говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362].
Отсюда название хлеба, сееного весной : малорус. ярыня, великорус. ярица , чеш. gar, словен. garice , польск. jarzyna , и прилагательные: яровой, jary, ярый.. . Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яp – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный , чеш. jarоst – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству, – прибавляет Ефименко, – слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет , возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви , богом произрастающем и покровителем животных , производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян» . В Архангельской губ. яро значит: сильно, шибко, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чешское название происходит от другой формы того же корня яр – яс .[Ефименко. О Яриле. 80-81. Срезневский. Об обожест. солнца. 46.].
Ярило или Ярыло , в смысле бога весеннего солнца, до сих пор живёт в сознании белоруссов, вообще сохранивших в обрядах и верованиях своих множество весьма древних черт и мотивов. Белоруссы представляют себе «Ярылу» молодым, красивым, разъезжающим на белом коне, в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – маленький снопок ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки устраивают праздник около времени первых яровых посевов — 27 апреля , то есть приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге. Нарядив одну из своих подруг «Ярылом», в белую мантию, и украсив её венком из полевых цветов, её сажают на белого коня, привязанного к столбу . Вокруг Ярыла девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. В случае благоприятной погоды обряд этот совершается на посеянных нивах. Во время пляски девушки поют в честь Ярила песню, в которой он изображается шествующим по земле и приносящим с собою плодородие нив и полей. Песня эта начинается так:
А гдзе ж ион нагою –
Там жито капoю,
А гдзе ж ион ни зырне (т.е. взглянет),
Там колас зацьвицe.
По свидетельству Древлянского, она очень длинна, но приведена им только эта строфа [Древлянский. Белорусские народные предания 20-21].
Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца : 1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца, 2) праздник в честь его происходит в начале весны , 3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживления природы и плододавца , каковыми свойствами исчерпывается природа белорусского Ярила, ещё характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом . В военном отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя ещё и хорошо известное также в русском языке значение корня яp в смысле гнева, запальчивости, воинственности : ярью называется на народном языке, например, укус змеи. В заговоре от укуса змеи произносят: «Гад (змея) подколодный, гад подземельный, возьми свою ярь (укушение)» . [Майков. Великорусские заклинания 73]. Ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий. «Не будь ты яр , будь ты милостив», – поётся в песне о свадьбе Иоанна Грозного. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. это сл. – Буслаев. Ист. Оч. I, 428] Ярость, по объяснению Берынды – , по толкованию Л. Зизания = сердитость, запальчивость. [Сахаров. Сказания русского народа. II. V, 111, 134].
В Великой Руси имя и культ Ярила,
несомненно, были очень распространены, в особенности в средних и восточных губерниях, оставив по себе неизгладимые следы в названиях местностей, ярмарок, игрищ и гуляний. Но здесь Ярило
хотя и является представителем весеннего солнца,
как и в Белоруссии, однако имеет совершенно иной характер
: в нем чествуется по преимуществу жарко, и притом плодотворно, полезно греющая, «припекающая», похотливая, фаллическая сторона божества, сходного с греческим Приапом,
с южно-славянским Бронтоном-Анксуром, с балтийско-славянским Припекалом
. Вследствие этого, Ярилины игрища и гуляния
происходят, не в начале, а в конце весны, или даже летом,
то есть при проводах уходящей весны
, именно в конце мая
или в июне, непосредственно перед началом и в первый день Петрова поста, в более редких случаях – даже тотчас после поста. Само игрище ныне местами, а в старину, быть может, повсеместно, заключается обрядом погребения отживающего свой век, вместе с весною, бога.
Служа исключительно олицетворением «припекающей» стороны солнца, вызывающей в природе похоть (ярь), сочетание полов и обильное плодородие,
великорусский, одряхлевший к концу весны, Ярило изображался стариком или куклой с непомерно большим фаллосом
: любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение, с причитаниями, плачем и завываниями, хоронили
.
В Ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, в более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего сна, а затем, с наступлением высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возвращающейся зиме.
Вспомним мифы о Персефоне, Адонисе, Аттисе, Дионисе, во цвете лет умирающих с окончанием весны.
И по русскому народному представлению, матушка-солнце, в праздник Коляды (Рождество) направляющая коней своих на лето, в Иванов день поворачивает их обратно на зиму. Причиной тому, что Ярилин погребальный праздник отправляется не в самое время высшего солнцестояния, как бы можно было ожидать, служит, без сомнения, препятствующий такому игрищу Петровский пост. От этого Ярилины игрища обыкновенно отправляются на Всесвятской неделе , перед самым Петровским постом, и кончаются в первый день поста, если же отправляются позже, то уже тотчас после Петрова дня, по окончании неудобного для игрища времени поста.
Ярило,
как миф, известен, кроме Белоруссии, в Тверской, Костромской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. От имени Ярила
произошли многочисленные географические названия
местностей и в других губерниях: Яриловичи в Тихвинском и Валдайском уездах, также в Черниговской губернии, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Кинешмою, Ерилово в Дорогобужском уезде, Ериловый овраг в Переяславль-Залесском уезде, Ярилова долина около Владимира. На Яриловой долине, по словам г. Буслаева, бывает ежегодно, в день сошествия Св. Духа, простонародное гулянье, носящее, по свидетельству Снегирева, название «на Ярилову» с хороводами,
в которых, особенно в этот день, поётся языческая песня: «А мы просо сеяли, сеяли – Ой, Дид Ладо! Сеяли, сеяли!..»
Ярилом или Ерилом слывут ярмарки в Оренбургской и Пензенской губерниях, Ярилин день
сопровождается торгами и ярмарками в губерниях Тамбовской, Рязанской и Московской (Можайском уезде); торги эти слывут под именем на Ярилину.
[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 52, 60-61. – Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 91 и сл. – Шеппинг. Мифы слав. 60. – Ходаковский. Сравн. Слов. 187. – Буслаев. Местн. сказ. 8. – Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. слова: «Ерила», «Ярило»].
Глубокие корни, которые, как видно, пустило в разных местах России имя Ярила,
и воспоминание о его чествовании, несомненно свидетельствуют в пользу большой известности и популярности его в языческой Руси.
Ещё в весьма недавнее время в некоторых местах совершался ежегодно обряд погребения Ярила.
В Костроме в этот день народ собирался на площадь после обедни. Из среды толпы избирался старик, одевали его в лохмотья
и давали ему в руки гроб с чучелом – Ярилою,
представлявшим мужчину с его естественными принадлежностями. После того начиналось шествие из города в поле. Женщины
в это время завываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаяние; мужчины пели песни и плясали
; дети бегали взад и вперед. В поле вырывали палками могилу и гроб, заключавший в себе Ярила, закапывали в землю, с плачем и воплем. Игрище оканчивалось плясками и играми. Всесвятское заговенье,
гулянье и по уничтожении описанного обряда сохранило название Ярило. Подобный же обряд совершался ещё в начале нынешнего столетия в Калязинском уезде (Тверской губ.) под старой сосной,
куда и впоследствии, когда обряд уже исчез, народ собирался по привычке, для гуляния. В Галиче
(Костромской губ.) в начале нынешнего столетия напаивали какого-нибудь старика, шутили над ним и забавлялись, как над представителем Ярила.
Старика водили на луг, где устраивались хороводы и игры. Каждая молодица или девушка, принимавшая участие в хороводе, предварительно кланялась «Яриле» в пояс.
По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила
, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трёхдневного празднества.
То же самое игрище происходило и в Кинешме.
«В Воронеже, – читаем в жизнеописании преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – исстари и, вероятно, последуя ещё древнему какому-нибудь языческому славянскому празднеству, был некоторый праздник, называвшийся Ярило и отправлявшийся ежегодно перед заговеньем Петрова поста до вторника самого поста. В сии дни весь городской, а также и окрестный сельский народ съезжался на прежде бывшую за старыми московскими воротами в Воронеже площадь, составлял род ярмарки, и в домах по городу делалось приуготовление к сим дням, как бы к какому-нибудь знаменитому празднеству. На сборище сие избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, разными лентами и колокольчиками; на голову надевали высокий колпак, сделанный из бумаги, раскрашенный и развязанный также лентами; лицо ему намазывали румянами ; в руки давали позвонки. В таком наряде ходил он пляшучи по площади, сопровождаемый толпами народа обоего пола, и назывался Ярилом. Повсюду видимы были также игры, пляски, лакомство и пьянство и страшные кулачные бои, от коих часто праздник сей ознаменуем бывал смертоубийствами и увечьями людей». Сам преосв. Тихон, уничтоживший этот праздник в Воронеже, в «увещании» своём к жителям города представляет картину бесчинного, разгульного веселья народа во время празднования Ярила и прибавляет: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия. А иные праздник сей, как я от здешних людей слышу, называют игрищем. А давно ль праздник сей начался, спрашивал я у тех же стариков? Они мне на то объявили, что он ещё издавна; а потом примолвили, что от году в год умножается, и так де люди его ожидают, как годового торжества, и как он приспеет, убираются празднующие его в самое лучшее платье, и помалу в нём начинают беситися, куда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей испрашиваются. Начинается он, как тыяжде мне люди объявляют, в среду или четверток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни. А в понедельник, первый поста сего (Петровского) день, и скончается ; только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам приметил с сожалением «.
Оба автора умалчивают о заключительном действии этого праздника, именно об акте погребения Ярила . Впрочем, быть может, в то время уже исчез обычай хоронить Ярила, точно так же, как во многих других местах исчезла из празднества даже самая фигура Ярила, хотя отправляемые до сего времени, в соответствующие дни, гуляния все ещё называются его именем: Ярило, на Ярилину. На этих позднейших гуляньях , нередко продолжавшихся целую ночь, иногда ещё сохранялся обычай плясать и петь песни в честь Ярила , как, например, в Чистопольском уезде (Казанской губ.). В Твери старинное празднество Яриле или Яруле, уничтоженное в XIX веке, начиналось с первого воскресенья после Петрова дня — 12 июля. Впоследствии в этот так называемый «Ярилин день» молодежь из мещан и слободчиков собиралась вечером плясать и веселиться. На это веселье местные мещане посылали дочерей «поневеститься». [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 55, 57, 58. – Сахаров. Сказ. р. нар. П. VII, 91, 92. – Энцикл. лекс. XIII, 177. – Опис. жизни и подв. пр. Тих. 22-23. – Пр. Тихон. Остальн. соч. 55].
В Тульской губернии в это же время отправлялись «проводы весны»
в лице мужика, которому надевали березовый венок
на голову, нашивали ленты на кафтан, давали в руки древесные ветви и цветы; его угощали и провожали с песнями и плясками.
[Сахаров. Сказ. р. и. П. VII, 93]. Мужик этот, вероятно, и здесь служил представителем Ярила,
на это указывает, независимо от сходства его с только что описанными стариками – главными участниками Ярилина празднества в Костроме, Галиче и Калязинском уезде, – народная песня, записанная в Тульской губернии, показывающая, что Ярилино игрище не безызвестное и в Тульской губернии:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть
…
[Шейн. Русские народные песни.I, 186.]
Вариант этой же песни записан был в начале нынешнего столетия Макаровым в Рязанской губернии.[О стар. р. праз. 115] В селениях Рязанской и Тамбовской губ. в Ярилиных игрищах , по словам Сахарова, всегда первенствовал избранный міром человек, как в Воронеже.
Погребение чучела, одетого, подобно Яриле, в мужское платье, известно и в Малой Руси. После всесвятского заговенья, по словам Терещенко, бывшего очевидцем описанного ниже обряда, сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там пели и плясали до вечера , по захождении же солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело , со всеми его естественными частями и клали в гроб. Подпившие женщины подходили к нему и рыдали: «Помер вiн, помер!» Мужчины поднимали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярила. Бабы продолжали горевать и причитать: «Якiй же вiн був хороший! Не встане вiн бiльше! О як же нам расставатися с тобою? И що за жiзнь, коли нема тебе! Приподнимись хочь на часочек! Но вiн нi встае и нi встане!» После продолжительных и многообразных причитаний уносили чучело и хоронили. Погребение заключалось закуской и попойкой. Максимович называет соломенное чучело это кострубоньком и прибавляет, что похороны его происходили в старину на Украине при пении песни, в которой заунывный напев перемежался с весёлым. Песня эта начиналась так:
Помер, помер Кострубонько,
Сивый, милый голубонько!
[Терещенко. Быт русского народа. V, 100-101. – Максимович. Дни и мес. III, 105]
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Вышеописанного полубога Ярила
, представителя весеннего солнечного тепла, вызывающего в природе похоть и плодородие, несомненно, имел в виду Нестор, когда, рядом с Перуном, Хорсом Дажьбогом и Стрибогом, он назвал Симарьгла.
Это странно звучащее название, несомненно, состоит из двух слов
, слитых в одно переписчиком летописи. Христолюбец, повторяя в «Слове» своем известие Нестора о богах языческих
, разделил упомянутое название так: «Верують,
– пишет он, – в перуна… и в сима, и въ рьгла»
(по списку XIV века).
Сопоставим имя этого бога, над которым тщетно так долго и так много ломали себе голову, в тех формах, в коих оно встречается в летописях и других старинных памятниках. Не следует при этом упускать из виду винительный падеж, в котором имя это приведено в большинстве случаев. Мы встречаем следующие формы: Симарьгла, Семаргла, Сима Рьгла, Сима Регла, Симаергля, Simaergla
и т.п. Непонятое, неверно написанное в древнейших из дошедших до нас списков летописи, имя это, у позднейших переписчиков, подвергалось естественным дальнейшим искажениям.
Полагаю, наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла (или Сема Ерьгла)
. Заменив ьг
буквой ы –
а замещение, при переписке, буквы ы
двумя буквами ьг,
очевидно, весьма легко могло случиться – мы получим Сима Ерыла или Сема Ерыла,
то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло.
Имя Ерыло, Ерило, Ярыло, Ярило
до сих пор живёт в устах народа и звучит, как было показано выше, в многочисленных названиях местностей, игрищ, гуляний, ярмарок
в России. Слово же Сим или Сем
, может быть объяснено Semо,
что означало гения или полубога,
каковым действительно и является приапо-о
бразный (от Приап) Ярило в вышеописанных, сохранявшихся ещё до недавнего времени культах его в средних и восточных великорусских губерниях.
– Сим,
по толкованию Павла Берынды, означает «славу, достойность
«. Старинный азбуковник переводит Сим
словом: «совершен
«.
[Ср. Preller. Röm. Myth. I, 90 и сл. Сахаров. Сказ. р. нар. II. V, 92, 183.] Употребление здесь древнеиталийского термина не должно удивлять нас, если принять в расчёт уже не раз указанное мною выше близкое соотношение славянской мифологии вообще с ,
которое подтвердится ниже ещё целым рядом поразительных аналогий; пока же достаточно вспомнить встретившиеся уже выше случаи подобного сходства: Святовит = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дый (Дий) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровиг = Garanus, Хорс = Horso, точно так и Сим (Сем) = Semo.
Итак, несправедливо заподозренный, отрицаемый, коренной русский бог Ярило
спасен для славянской мифологии!
Но что скажут отрицатели его, когда вспомнят, что имя Ярила,
буквально в той форме, как называет его Нестор, именно Herilus или Etilus
, за много веков до христианства известно было в Италии, а в Сицилии Геркулес
именовался греч. опять буквально как Несторов Ерыл
? Я говорил о приапической природе великорусского Ярила, совпадающей с природой балтийско-славянского Припекала
, который в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивается с Приапом
. 
Но кто был Приап (др.-греч. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Сын Диониса и Афродиты , он служил представителем животной похоти и плодородия, а потому принадлежал к вакхическому культу, и, как Ярило, изображался обязательно с выдающимися половыми частями . В древней Италии известен был Херилус = Herilus или Ерилус = Erilus, сын Феронии — богини весны , подобно Афродите, в свою очередь сочетавшейся или с Аполлоном Соранским, или с солнечным богом – Юпитером Анксуром ; следовательно, италийский Херилус = Herilus , по своему происхождению, соответствовал греческому Приапу, тождественному с нашим Ярилом. Но о нём сохранилось в Италии ещё меньше определённых воспоминаний, чем о самой Феронии и её названных выше супругах. Упоминается же Херилус = Herilus «царь «, получивший от матери своей, Феронии, «три души» , у Вергилия, который сохранил какое-то смутное воспоминание об этом славянском витязе. . У Вергилия он, несмотря на сходную с Приапом генеалогию, имеет совершенно иной характер и погибает от руки Эвандра.
Но кто же была сама Ферония? Варрон прямо называет Феронию сабинской богиней. . Имя «Ферония» может быть производимо от одного корня с Here, Hersilia, Herentas, как и Feronia, отождествляются с Венерой, а буквы f и h нередко взаимно замещаются (например, fircus и hircus, foedus и hoedus). О всех этих божествах или полубожествах в римской мифологии сохранились только самые тёмные, смутные понятия, как о чём-то стародавнем, коренящемся в глубокой древности, но утратившем точный, ясный смысл. . В таком случае сабинская богиня Feronia называлась бы Heronia , в пользу этого говорит имя её сына Herilus. . Если признать такую форму имени богини, то на горе Соракте (Сваракте) и в связи с ней окажется целая колония богов, тождественных со славянскими: Аполлон Соранский = Сварожич, Юпитер Анксур = Припекала, Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья (ср. Геровит или Яровит: богини Яруньи мы не знаем в славянской мифологии, но именем Ярун называется в Переяславской летописи бог, несомненно тождественный с Ярилой , и, наконец, сын Феронии – Herilus = Ярило. Я уже заметил выше, что именем Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл назывался в Сицилии Геракл , который, по весьма распространенному во всем древнем мире сказанию, как представитель солнечного тепла и света, является победоносным поборником чудовищ, приносящих мрак и стужу, каковы Герион и Алкион, словом, Геракл – Солнце, побеждающий зиму.
По словам Моммзена
(Unterital. Dial. 262), Herius
и Herennius
принадлежали к наиболее любимым именам главнейшего народа сабинского
племени, самнитов
. Корни Херъ —
Her
и Хар
— Har
у славян находят себе аналогию в Ger
и Gar
, и тождественных с ними Jer
(Ер)
и Jar
(Яр),
также весьма часто звучащих в славянских именах собственных и нарицательных: Геро
— Gero
(Ср. Хериус — Herius) – имя, нередко встречавшееся у лужицких сербов (Scr. гег. Lusat.: Jndex. См. это имя); garo, jaro
(чеш.), яр – весна, Яровит
, называвшийся также Геровит
(через G
или Н
), Яpило
, называемый также Ерило, Ярун-
этим именем назывались в XIII веке воеводы Ржевский и Полоцкий. (Карамзин. Ист. Гос. Рос. III, 144 и пр. 164. Ср. выше Herenius
); Еруново, Ерищи, Еринья, Еринево
и др. т.п. географические названия в разных местах России (Ходаковский. Сравн. слов. 186-187); Garany
в Венгрии, Garassen
в Чехии, Garaszewo
в Познани, Jarušе
или Jeruše
в Хорватии, Jaruge
и мног. др.; имена личные: Ярослав, Ярополк, Яромир
и др. Интересно, что имя богини светлого неба, Геры
(греч. Ήρα, Hera – Ярь
, в смысле блеска, яркости, белизны [Даль. Толковый словарь.: «Ярый»]) признаётся уже Геродотом за название пелазгийского происхождения
(II, 50). Имя же Геракла
(греч. Ήρακλής), обыкновенно приводимое в соотношение с именем Геры
, также близкородственно славянским именам на «Яр»
и даже может быть приравнено Ярославу: Ήρα – ярь, κλίω – славлю, τό κλές – слава, молва.
Отсюда заключаем, что тождество сицилийского названия Геракла: Ήρυλλος, со славянским Ерылом
– не случайное. Напротив того, оно бросает новый свет на тесное соотношение между древнеиталийскими и славянскими народами.
В древней Италии Геркулес — Herculēs -Херкулес
, в первоначальном, сельском представлении, почитался как благой гений, приносящий довольство и благосостояние,
а потому сопоставлялся с Церерой и Сильваном.
. Разумеется, чествовалась и прославлялась прежде всего его солнечная природа Геркулеса.
Итак, древне-италийский Garanus-Hercules
и тождественный с ним древнесицилийский – Геркулес в основном значении своём, и по имени, и по существу, совпадают со славянским Ерылом – Припекалом
. Теперь ещё более правдоподобным является предположение, что Владимир привез истуканы богов,
воздвигнутые им в Киеве, из балтийско-славянского помория.
Упоминаемый Нестором Сим Ерыл,
пресловутый Симарьгль
был не кто иной, как один из славянских Геркулесов,
один из солнцеподобных обожествленных витязей: Святовит, Сварожич (Радегаст), Руиевит, Яровит,
вероятно – последний, или, и это ещё вероятнее – Радегаст бодричей
, имя которого, если понимать его в смысле ратного или ретивого,
,
даже совпадает с именем Яровита
. Впрочем, ниже предложено будет ещё другое объяснение этого названия (См. «Купало»).
Вспомним, что Святовит соответствовал, и по имени, и по значению своему, сабинскому Semo Sancus = Сим Свят ; по аналогии и Яровит, или Геровит = Сим Яр, Сим Гер или Сим Ep. При перенесении Яровита или Сима Яра, Сима Ера в Киев, Владимиру невольно должна была подвернуться и даже напроситься форма этого имени: Сим Ярыл или Ерыл, тождественная с названиями: древнеиталийским – Herilus или Erilus и древнесицилийским –, которые, в свою очередь, звучат столь знакомо русскому слуху . В России, привезенный издалека Владимиром, Сим Ерыл, соответственно мирному нраву русского народа, его исключительно земледельческому образу жизни, соответственно присущему вообще народам средних и северных широт взгляду на солнце не как на кровожадного воителя, а как на доброго, благодетельного бога, попечителя и радетеля о народном благосостоянии, – в России Сим Ерыл удержал только значение доброго гения сельского населения; он естественно, непринужденно слился с народным представлением о греющем, припекающем и вызывающем во всей природе похоть и плодородие весеннем солнце, которое и олицетворяется народом в Белой Руси, как недавно возродившееся, вступающее в свои права светило, в образе Ярыла – девушки на белом (солнцевом) коне, в празднестве в начале весны. А в Великой Руси Ярила предстаёт в облике совершившего своё назначение, отживающего свой век, одряхлевшего старика , готового вновь удалиться, участвует в народном празднике в образе пёстро убранного и разукрашенного, снабженного большим фаллосом старика – Ярыла, чествуемый в конце весны.
Приап
Небезынтересно сличить внешность нашего старика – Ярила с весьма сходным изображением Приапа у греков: Приап представлялся в виде изнеженного (weichlich), одетого по-азиатски старика , с редкой бородой, с платком на голове, в пёстром кафтане; в поднятых спереди полах кафтана виднелись плоды земные, а из-под них – характерный признак Приапа , непомерной величины фаллос . .
Впрочем, быть может, имя Ярила было известно на Руси и до Владимира ; в таком случае этому богу естественно мог быть воздвигнут Владимиром в Киеве истукан, сооруженный по образцу одного из наиболее близких к нему богов балтийско-славянских, а таковыми были: Яровит, Радегаст, Припекало.
По времени отправления торжество в честь Ярила в Белой Руси -27 апреля
) почти совпадает с праздником Яровита Гавельбергского, которого чествовали около 15 апреля
. Ярилины
же торжества, приуроченные в Великой Руси ко времени, непосредственно предшествующему Петровскому посту или следующему за ним, с поразительною точностью совпадают с праздниками в честь Геркулеса по римскому календарю.
Для наглядности представлю сравнительную таблицу праздников в честь Геркулеса и соответствующих празднеств славянских народов.
4 июня чествовался Hercules Gustos
(Геркулес- страж). В Нижегородской губ. 4-го июня происходило празднование Ярила, соединенное с ярмаркой. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 57].
4 июня в 1121 г. н
а Балтийском поморий
, близ Пирица, происходил на котором собиралось до 4000 человек: опьяненные напитками и праздничным веселием, они справляли праздник «играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».
Ввиду разгульного характера этого празднества и точного совпадения дня его отправления с днём праздника Геркулеса в Италии и Ярила в Нижегородской
губ., нельзя не признать в нём праздника балтийского Геркулеса – Ярила, то есть Припекала,
которого современные христианские писатели сравнивали с «Приапом и бесстыдным Ваалом Фегорским»
. – Может быть, таким же празднеством в честь было торжество в поморской Волыни, которое, по свидетельству Эбона, «народ имел обычай праздновать в начале лета в честь какого-то божества»;
на этот праздник «для игр и плясок сходилось множество народа».
30 июня праздновался Hercules Musarum = Геркулес — предводитель муз
. В селениях Рязанской и Тамбовской губ. Ярилин праздник отправлялся или в день Всех Святых, или на другой день после Петрова поста, именно, 30 июня.
Около того же времени, а именно 24 июня
происходит почти повсеместно торжество Святоянское
или Ивана-Купала
, связанное местами с началом жатвы, называемым на Руси «зажинками».
12 августа чествовался Hercules Invictus = Гекрулес- непобедимый.
Около того же времени происходило знаменитое после жатвенное торжество у храма
.
10 августа чехи празднуют память св. Лаврентия,
пользующегося в народе большим почетом. Св. Лаврентий в старину считался патроном цеха «мастеров и поваров всех трех городов пражских»
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) или «братства св. Лаврентия» (bratrstv Sv. Lavrince). . В этом своеобразном почитании очевидно проглядывает воспоминание о Геркулесе – Ерыле
, к культу которого, как было указано выше, обязательно принадлежали пиры с обрядным, если можно так выразиться, объеданием.
Вспомним эпитет Геракла — «съедающий быка»,
вспомним вошедшие в поговорку Лукулловские пиры в честь Геркулеса
, вспомним, наконец, после жертвенные пиры у святилища арконского Геркулеса – Святовита, в которых, по словам Саксона Грамматика, «неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом».
Лучшего патрона повара не могли себе избрать. Между христианскими святыми, память которых празднуется около 12 августа, наиболее популярным был св. Лаврентий,
которым и завладели пражские «мастера и повара»,
избрав его своим патроном.
21 декабря происходили жертвоприношения в честь Геркулеса и Цереры.
Болгары 20 декабря
бьют свиней, приготовляемых к рождественской трапезе.
[Каравелов. Пам. болг. 276]. – В Черногории то же происходит 23 декабря;
день этот носит там название «Тучин дан»
. . – В Белой Руси (Виленской губ.) всякий зажиточный хозяин к Рождеству режет откормленного кабана,
что на местном говоре значит: «забиць коляду».
[Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. I, 780]. – У словаков забивание свиней — «svinske kary»
происходит в течение времени от последних чисел ноября до Рождества, а с 21 декабря
начинают приготовлять к празднику Рождества обрядные печения: колачи, опеканцы и пр.
Эта таблица, ввиду всего раньше изложенного, несомненно доказывает, что в основе своей Святовит, великорусский Ярил (Несторов Сим Ерыл) и сицилийский Ерыл
– одно и то же мифологическое лицо
, получившее, под влиянием различных местных условий, различное своеобразное развитие и характер, причем нельзя однако не заметить, что Святовит сближается с Геркулесом – воинственным героем,
прославленным на весь мир, а Ярило с Гараном – Геркулесом, мирным, добрым гением сельского населения.
В то время, как в лице Святовита народный герой
в своем апофеозе является возведенным в достоинство высшего, небесного бога, в Яриле белорусском и великорусском
мы видим только полубога,
представителя весеннего плодородия, вроде Приапа,
что даже вполне подтверждается и словами Нестора, называющего Ерыла «Симом» — гением, полубогом
. С наступлением момента высшего солнцестояния Ярило естественно умирает до будущей весны.
Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Славянская культура отождествляла природные явления с определенным божеством, где каждый бог являлся покровителем в определенной сфере или цикле жизни. Отношение к разным явлениям и растениям окружающего мира как к живой сущности помогало нашим предкам жить в гармонии с природой и собой.
По легендам славян бог солнца имел 4 ипостаси соответствующие времени года (жизненному циклу).
металл - используется для создания мужских оберегов (золото и железо);
день недели - воскресенье.
Помимо перечисленных атрибутами весеннего солнца являются все солярные символы, а также белый конь, колосья спелой пшеницы, человеческий череп. Оберег Ярило создается с использованием любого из атрибутов и призван усилить плодородие, в том числе делается и для бездетных пар желающих зачать и родить ребенка.
Яровита изображали на белом коне в одной руке с пшеничными колосьями, в другой с черепом. Так он объезжал весенние поля даруя плодородие. Этот образ создан на основе описания празднования Ярильего дня, встречается во многих литературных и исторических источниках.
Символы
Символы славянских покровителей имеют большую силу и используются в изготовлении оберегов и амулетов. Каждый бог является покровителем определенных даров. Бог Ярило не исключение.
Символы славянского весеннего солнца и любви также имеют большую силу. Самые распространенные знаки, нашедшие доказательства в мифологии, легендах и сказаниях.
Существует множество других знаков Ярило олицетворяющих солнце и плодородие, но не все нашли подтверждение в исторических трудах доступных современным археологам и историкам.
Сила оберега
Талисман Ярило (амулет с изображением солнца) относится к сильному оберегу положительно влияющему на раскрытие внутреннего потенциала человека, усиливает творческий потенциал и желание создавать что-то новое, усиливает энергетику обладателя.
Изображение солнца также является символом мужского плодородия.
Изготовление оберега «солнце» из нитей оберегает дом и семью от влияния негативной энергии, усиливает позитивное мышление, избавляет от депрессии и недобрых мыслей.
Изображение солнца можно использовать в украшении одежды или интерьера в виде пано, картины, вышитого или связанного изделия.
Носить солнечный оберег можно всем (детям, женщинам, мужчинам). При этом амулеты из золота или железа больше подходят мужчинам, а узелковые (из нити) или вышитые хорошо подойдут женщинам и детям.
Ярила в православном кал ендаре (олицетворение весеннего равноденствия)
После внедрения христианства образ Руевита претерпел изменения и был частично перенесен на святого Георгия (Егория, Юрия).
Главным днем считается весеннее равноденствие 21-22 марта. В современное время праздник носит название масленицы и проводится с обрядовым сжиганием чучела. Данный обряд имеет древние славянские корни когда прощаясь с зимой сжигали обрядовую куклу , прощаясь с зимой приветствовали пробуждение природы весельем и играми молодецкими. Встреча весны носила названия Яриловых гуляний.
После проводился обряд сжигания Ярило и приветствие Купалы (день Ивана-Купала), отмечался 3 июня и ознаменовал конец весны - начало лета.
Божества связанные с Ярилой
Образ бога солнца меняется с временем года от новорожденного Коляды до пожилого Свянтовита.
Бог весны и плодородия связан с Яровитом (балтийский бог плодородия). Руевит также связан с Ярилой, что переводится со славянского «ръвати» как разрывающий ледяные покровы.
Также сравнивали с Костромой, где по некоторым легендам она являлась женой Ярила - ярилихой. По другим источникам женская ипостась бога солнца (данное предположение не подтверждается).
Существовал обряд чествования Ярилы и Ярилихи, что указывает на то, что это разные божества и Кострома (Костробунька) все же относится к его супруге.
Данный обряд свершался на купалу, в конце Русальей недели (15 апреля). Роль Ярилы и Ярилихи исполняли выбранные парень и девушка или ряженные куклы. Одевали в белые нарядные одежды и чествовали играми да весельем. В конце обряда чучело закапывались в землю. Обряд посвящен был главному событию славянского рода - началу посевной.
Заключение
Ярило, сын Велеса является хранителем жизни и покровителем пробуждения. плодородия и страсти. Бог солнца благоволит людям схожим с ним по характеру (веселым, влюбчивым и светлым). Оберег Ярило имеет множество вариантов от простого изображения небесного светила, до изображения самого бога и его атрибутов.
Сила символа “солнце” направлена на созидание, развитие талантов и уравновешивания характера. подходит для украшения жилья и ношения в качестве нательного талисмана. Относится к универсальным обережным знакам подходящих для детей и взрослых. Однако варианты из металла больше все же мужские.
