Нивхи религия. Значение слова нивхи
Они представлены двумя народностями, которые мы рассмотрим очень подробно и с разных точек зрения. Интересна не только история этих людей, но также их характерные особенности, быт и традиции. Обо всем этом будет рассказано ниже.
Коренные жители Сахалина
Что касается народностей, которые здесь проживали, то сразу следует выделить две основные группы - нивхи и айны. Нивхи - коренные жители Сахалина, которые являются самыми древними и многочисленными. Более всего они облюбовали территорию нижнего течения реки Амур. Позже здесь обитали ороки, нанайцы и эвенки. Однако основная масса нивхов все же располагалась в северной части острова. Эти люди занимались охотой, рыболовством, а также промыслом сивуча и нерпы.
Эвенки и ороки занимались в основном оленеводством, которое вынуждало их вести Для них олень был не только пищей и одеждой, но и транспортным животным. Также они активно занимались промыслом морского зверя и рыболовством.
Что касается современного этапа, то коренные жители Сахалина могут заниматься теперь чем захотят. Они могут возрождать хозяйство, заниматься охотой, оленеводством или рыболовством. Также в округе есть мастера меховой аппликации и вышивки. При этом даже современные народы сохраняют и чтят свои традиции.
Быт и нравы коренных жителей Сахалина
Нивхи являются этнической группой, которая жила в низовье реки Амур с древних времен. Эти единый народ, у которого ярко выражена национальная культура. Селились люди небольшими группами, выбирая наиболее удобные места с географической точки зрения. Они располагали свои дома возле мест промысла рыбы и зверя. Основная деятельность была направлена на охоту, сбор ягод и трав, рыболовство.
Последним они, кстати, занимались на протяжении всего года. Очень важным был промысел проходной лососевой рыбы, из которой готовили запасы на всю зиму и корм для животных. В начале лета ловили горбушу, после - кету. В некоторых реках и озерах можно было найти осетра, сига, калугу, щуку, тайменя. Также здесь ловили камбалу и нельму. Всю свою добычу население употребляло в пищу в сыром виде. Засаливали их только на зиму. Благодаря рыбе коренные жители острова Сахалин получали жир, материал для пошива одежды и обуви.
Также был популярен промысел морского зверя. Полученные продукты (мясо или тюленей) люди употребляли в пищу и использовали для корма животным. Получаемый жир тоже ели, но иногда он мог храниться несколько лет. Шкуры морских зверей использования для оклеивания лыж, шитья одежды и обуви. Когда было свободное время, люди занимались сбором ягод и охотой.
Условия жизни
Быт и нравы коренных жителей Сахалина начнем рассматривать с орудий, которые они использовали для промыслов. Это были самоловы, заездки или невода. Каждая семья была очень большой и патриархальной. Весь род жил вместе. Хозяйство тоже было общим. Полученные продукты промысла могли использовать все члены семьи.
В жилище жили родители со своими сыновьями и их семьями. Если кто-то умирал, то жили вместе семьи братьев и сестер. Также было уделено внимание сиротам и пожилым членам рода. Были и отдельные семьи, небольшие, которые не хотели жить вместе с родителями. В среднем в жилище проживало 6-12 человек, в зависимости от разных факторов. Однако известны случаи, когда в одном зимнике могло жить до 40 человек одновременно.
Нивхское общество было первобытнообщинным, поскольку на верху социальной лестницы находился род. Вся семья жила в одном месте, имела общих животных, хозяйство. Также роду могли принадлежать культовые или хозяйственные постройки. Характер хозяйства был исключительно натуральным.
Одежда
Коренные жители Сахалина, описанные Крузенштерном, имели особенные приметы. Женщины носили крупные серьги, которые изготавливались из медной или серебряной проволоки. По форме они напоминали соединение кольца и спирали. Иногда серьги могли быть украшены стеклянными бусинами или кружками из камня разных цветов. Женщины носили халаты, наголенники и нарукавники. Халат шился по типу кимоно. Его окаймлял большой ворот и подол, которые отличались от цвета халата. На подол для украшения нашивали медные пластинки. Халат запахивали в правую сторону и застегивали с использованием пуговиц. Зимние халаты были утеплены слоем ваты. Также женщины носили в холода по 2-3 халата одновременно.
Нарядные халаты имели очень яркие цвета (красный, зеленый, желтый). Они украшались яркой материей и орнаментом. Больше всего внимания уделялось спинке, на которой делали рисунки при помощи нитей и ажурных украшений. Такие красивые мелочи передавались через поколения и очень ценились. Вот мы и узнали об одежде коренных жителей Сахалина. Крузенштерн Иван, о котором мы говорили выше, являлся человеком, который возглавил первое русское кругосветное путешествие.
Религия
Что насчет религии? Убеждения нивхов строились на анимизме и культе промыслов. Они верили, что у всего есть свой дух - у земли, воды, неба, тайги и т. д. Интересно, что медведи были особо почитаемы, так как их считали сыновьями хозяев тайги. Именно поэтому охота на них всегда сопровождалась культовыми мероприятиями. Зимой отмечали медвежий праздник. Для этого ловили зверя, кормили и выращивали его в течение нескольких лет. Во время праздника его наряжали в специальную одежду и водили по домам, где того кормили из человеческой посуды. Затем в медведя стреляли из лука, принося его в жертву. Возле головы убитого зверя располагали еду, как бы угощая его. Кстати, коренных жителей Сахалина описывал как людей очень разумным. Именно нивхи кремировали умерших, а после закапывали их под ритуальные плачи где-то в тайге. Также иногда применяли метод воздушного погребения человека.
Айны
Второй многочисленной группой коренных жителей побережья Сахалина являются айны, которых ещё называют курильцами. Это которые также были распространены на Камчатке и в Хабаровском крае. По переписи в 2010 году было обнаружено чуть более 100 человек, но факту считается, что такое происхождение имеют более 1000 человек. Многие из тех, кто признал свое происхождение, живет на Камчатке, хотя издревле айны в большинстве своем жили на Сахалине.
Две подгруппы
Отметим, что айны - коренные жители Сахалина, делятся на две небольшие подгруппы: северносахалинские и южносахалинские. Первые составляют только пятую часть всех чистокровных представителей этого народа, которые были обнаружены в 1926 году во время переписи. Большинство людей этой группы были переселены сюда в 1875 году японцами. Некоторые представители народности взяли себе в жен русских женщин, смешивая кровь. Считается, что как племя айны вымерли, хотя даже в настоящее время можно найти чистокровных представителей народности.
Южносахалинские айны были эвакуированы японцами после Второй мировой войны на территорию Сахалина. Жили они отдельными небольшими группами, которые до сих остались. На 1949 год было около 100 челоек этой народности, которые проживали на Сахалине. При этом три последних человека, которые были чистокровными представителями народности, погибли в 1980 годах. Сейчас можно отыскать только смешанных представителей с русскими, японцами и нивхами. Их не больше нескольких сотен, но они утверждают, что являются чистокровными айнами.
Исторический аспект
Коренные народы острова Сахалин вышли на контакт с русскими людьми в XVII веке. Тогда этому поспособствовала торговля. Только спустя много лет были построены полноценные отношения с амурскими и северокурильскими подгруппами народности. Айны считали русских своими друзьями, так как они отличались по внешности от их противников японцев. Именно поэтому они быстро согласились принять русское подданство добровольно. Занимательно, что даже японцы не могли точно сказать, кто перед ними - айны или русские. Когда японцы первый раз наладили контакт с русскими на этой территории, они назвали их Красными Айнами, то есть со светлыми волосами. Интересный факт, что только к XIX веку японцы наконец поняли, что имеют дело с двумя разными народами. Сами же русские не находили столько сходства. Они описывали айнов как темноволосых людей с темной кожей и глазами. Кто-то отмечал, что они похожи на крестьян со смуглой кожей или цыган.
Заметим, что обсуждаемая народность активно поддерживала русских во время русско-японских войн. Однако после поражения в 1905 году русские оставили своих товарищей на произвол судьбы, что поставило точку в дружеских отношениях между ними. Сотни людей этого народа были уничтожены, их семьи были убиты, а жилища разграблены. Так мы подходим к тому, почему айны были насильно переселены японцами на Хоккайдо. При этом во время Второй мировой войны русским все равно не удалось отстоять свое праву на айнов. Именно поэтому большинство оставшихся представителей народа уехали в Японию, а в России осталось не более 10%.
Переселение
Коренные жители острова Сахалин по условиям договора от 1875 года должны были перейти во власть Японии. Однако через 2 года менее ста представителей айнов прибыли в Россию для того, чтобы остаться под ее началом. Они приняли решение не переселяться на как им предложило правительство России, а остаться на Камчатке. Из-за этого в 1881 году они около четырех месяцев пешком добирались к деревне Явино, где планировали обосноваться. Затем им удалось основать деревню Голыгино. В 1884 году еще несколько представителей народности прибыли из Японии. К переписи 1897 года всё население составляло чуть менее 100 человек. Когда пришла к власти советская власть, то все поселения были уничтожены, а люди насильно переселены в Запорожье Усть-Большерецкого района. Из-за этого этническая группа смешалась с камчадалами.
Во время царского режима айнам запрещалось себя так называть. Одновременно с этим японцы заявляли, что территория, на которой обитают коренные жители Сахалина, является японской. Факт, что в советское время люди, которые имели айнские фамилии, без причины и следствия высылались в ГУЛАГ или другие трудовые лагеря как бездушная рабочая сила. Причина крылась в том, что власть считала эту народность японской. Из-за этого большое количество представителей этой этнической группы сменило свои фамилии на славянские.
Зимой 1953 года вышел приказ касательно того, что в печати нельзя было публиковать информацию об айнах или их местонахождении. Спустя 20 лет этот приказ отменили.
Новейшие данные
Отметим, что на сегодняшний день айны все же являются этнической подгруппой в России. Известна семья Накамура, которая является самой малой, так как она состоит только из 6 человек, которые проживают на Камчатке. В настоящее время на Сахалине проживает большая часть этой народности, но многие её представители не признают себя айнами. Возможно, из-за страха повторения ужасов советского периода. В 1979 году народность айнов была вычеркнута из этнических групп, проживающих на территории России. Фактически айны считались вымерли в России. Известно, что по переписи 2002 года ни один человек не представил себя представителем этой народности, хотя мы понимаем, что они вымерли только на бумаге.
В 2004 году небольшая, но активная часть этой этнической группы направила письмо лично президенту России с просьбой не допустить передачи Курилов Японии. Также была просьба признать японский геноцид народности. В своем письме эти люди писали, что их трагедия может сравниться только с геноцидом коренного населения Америки.
В 2010 году, когда происходила перепись коренных малочисленных народов севера Сахалина, некоторые люди проявили желание записать себя как айнов. Они отправили официальное прошение, но их просьбу отклонили в правительстве Камчатского края и записали как камчадалов. Отметим, что на данный момент этнические айны не являются организованными с точки зрения политики. Их народность не хотят признавать ни на каком уровне. На 2012 год в стране насчитывало более 200 человек этой народности, но записаны во всех официальных документах они были как курильцы или камчадалы. В том же году их лишили прав на охоту и рыбалку.
В 2010 году была признана часть айнов, которые жили в Запорожье Усть-Большерецкого района. Однако из более чем 800 человек официально признали не более 100. Эти люди, как мы говорили выше, были бывшими жителями уничтоженных советской властью деревень Явино и Голыгино. При этом надо понимать, что даже в Запорожье представителей этой народности намного больше, чем было зафиксировано. Большая часть просто предпочитает молчать о своем происхождении, дабы не вызвать на себя гнев. Отмечено, что люди в официальных документах регистрируют себя как русских или же камчадалов. Среди известных потомков айнов стоит отметить такие семьи, как Бутины, Мерлины, Лукашевские, Коневы и Сторожевы.
Федеральное признание
Отметим, что айнский язык на самом деле в России вымер еще много лет назад. Курильцы перестали использовать родной язык ещё в начале прошлого века, так как боялись гонений со стороны власти. К 1979 году всего три человека на Сахалине могли говорить на исконно айнском языке, но все они погибли уже к 1980 годам. Отметим, что Кэйдзо Накамура говорил на этом языке, и он даже перевел на него несколько важных документов НКВД. Но при этом мужчина не передал свой язык своему сыну. Последний мужчина, Такэ Асаи, который знал сахалинско-айнский язык, погиб в 1994 году в Японии.
Отметим, что на федеральном уровне эта народность так и не была признана.
В культуре
В культуре была отмечена в основном одна группа коренных жителей Сахалина, а именно - нивхи. Жизнь, быт и традиции этой народности очень подробно описываются в повести Г. Гора «Юноша с далекой горы», которая была выпущена в 1955 году. Автор сам увлекался этой темой, поэтому весь свой пыл собрал в этой повести.
Также жизнь этого народа описывал Чингиз Айтматов в своей повести под названием «Пегий пес, бегущий краем моря», которая вышла в свет в 1977 году. Также отметим, что по ней был снят художественный фильм в 1990 году.
О жизни этих людей также писал Николай Задорнов в своем романе «Далекий край», которые вышел из печати в 1949 году. Н. Задорнов называл нивхов «гиляками».
В 1992 году на экраны вышел анимационный фильм под названием «Племянник кукушки» режиссера Оксаны Черкасовой. Мультфильм был создан по мотивам сказок обсуждаемой народности.
В честь коренных жителей Сахалина также назвали два судна, которые входили в российский императорский флот.
Подводя итоги статьи, скажем о том, что каждый народ имеет незыблемое право на существование и признание. Никто не может запретить человеку причислять себя к той или иной народности законно. К сожалению, не всегда такие свободы человека гарантированы, что очень печально в современном демократическом обществе. Высказывания Чехова о малых коренных жителях Сахалина все же были истинны...
Численность
– 4 673 человека (на 2001 г.).
Язык
– изолированный.
Расселение
– Хабаровский край, Сахалинская область.
Самоназвание - нивх - «человек». В прошлом ульчи, негидальцы и некоторые другие называли их гиляками. Этот этноним был распространен русскими поселенцами на соседние нижнеамурские народы - тех же негидальцев, ульчей и др. Лампигу, лафинггу - так сахалинские нивхи называют амурских. Ульчи называли амурских нивхов орныр, а сахалинских - ороки (ульта), вероятно, от тунгусского орон - «домашний олень». Этноним «нивхи» был официально утвержден в 1930-х гг.
Язык имеет амурский, северосахалинский и восточно-сахалинский диалекты. Письменность существует с 1932 г. на основе латинского, а с 1953 г. - русского алфавита.
Живут на Нижнем Амуре, а также на о-ве Сахалин. Контакты русских с нивхами начались в XVII в., когда здесь побывали казаки-землепроходцы. В 1849-1854 гг. на Нижнем Амуре работала экспедиция Г.И. Невельского, основавшего г. Николаевск. Год спустя здесь стали селиться русские крестьяне.
Рыболовством занимались круглый год. Добыча проходного лосося (горбуши - в июне, кеты - в июле и сентябре) была главным промыслом. В это время делали запасы вяленой рыбы - юколы, а сушеные рыбьи костяки заготавливали для ездовых собак. Ловили острогами (чак), крючками разных размеров и форм на поводках и палках (кэлэ-китэ, чоспс, матл, чэвл и др.), разнообразными удочками, сетями прямоугольными, мешкообразными, ставными (в том числе подледными) и плавными (чаар ке, хурки ке, нокке, лырку ке, анз ке и др.), неводами (кыр ке), сачками, летними и зимними заездками.
Просушка нерпичьих шкур на рамах
В хозяйственной деятельности нивхов Сахалина и Амурского лимана существенное место занимал морской зверобойный промысел, дававший местным жителям мясо и жир; шкуры нерп и тюленей использовались для изготовления одежды, обуви, подклейки лыж, выделки различных домашних предметов. Весной и летом нерп, лахтаков, сивучей добывали сетями, неводами, крючками, ловушками, гарпунами, острогой с плавающим древком и своеобразным рулем. Зимой с помощью собак отыскивали продушины во льду и ставили в них крючковые ловушки. Весной в низовьях Амура промышляли нерп и дельфинов. Был развит и таежный охотничий промысел. На Амуре охотились вблизи дома, на Сахалине, напротив, промысловики уходили в тайгу на неделю. Мелких зверей добывали различными давящими ловушками, петлями, самострелами, на медведей и лосей ходили с копьем, луком, а со второй половины ХIХ в. - с огнестрельным оружием. Пушнину обменивали на ткани, муку и др.
Прополаскивание нерпичьей шкуры в воде
Женщины собирали и заготавливали съедобные и лекарственные растения, травы, ягоды, мужчины - строительные материалы. Различные корни, береста, прутья шли на изготовление домашней утвари, из крапивы делали волокно для плетения сетей и т.п.
Рыбачили и добывали морского зверя с дощатых плоскодонок (му) с острым носом и 2-4 парами весел. В середине XIX в. такие лодки из кедра нивхи Амурского лимана и Сахалина выменивали у нанайцев. На Сахалине пользовались также долблеными лодками из тополя со своеобразным козырьком на носу.
Зимой передвигались на нартах, запрягая в них до 10-12 собак попарно или «елочкой». Нарта (ту) амурского типа - прямокопыльная, высокая и узкая, с двусторонне загнутыми полозьями. Сидели на ней верхом, поставив ноги на лыжи. В конце XIX - начале ХХ в. стали применять широкие и низкие нарты восточносибирского типа, на них перевозили казенные грузы по подрядам. Позднее для этих целей стали обзаводиться лошадьми.
Лыжи, как и у других народов Амура, были двух типов: длинные голицы для весенней охоты и короткие подволоки, подклеенные мехом нерпы или камусами лося, - для зимней.
Обработка нерпичьих шкур
В конце XIX - начале ХХ в. появились такие же, как у русских, конструкции крючков, неводов, капканов для пушного зверя, а русские крестьяне, в свою очередь, заимствовали у местных жителей распространенные здесь виды сетей, ловушек, лодок. С развитием рыбной промышленности добыча лосося приобрела товарный характер. Земледелие, которое в начале ХХ в. старалась внедрять русская администрация, успеха не имело.
Предпочитали свежую рыбу, которую ели сырой или варили и жарили. Юколу при изобильном улове делали из любого сырья. Головы и кишки по нескольку часов томили без воды на огне до получения жирной массы (типа негидальской септулы), из которой далее вываривали жир, хранившийся неограниченно долго. Юкола, свежая рыба и мясо шли на приготовление супов с добавлением в них трав и кореньев. Из покупных муки и крупы пекли лепешки, варили каши. Всю пищу обязательно заправляли рыбьим или нерпичьим жиром. В конце XIX в. у русских начали выменивать картофель.
Нивхи исконно вели оседлый образ жизни, многим их селениям на материке (Коль, Тахта и др.) сотни лет. Зимнее жилище (тыф) - большой бревенчатый дом с двускатной крышей, покрытой травой, имевший столбовой каркас и стены из горизонтальных бревен, вставленных заостренными концами в пазы вертикальных столбов. Дома были однокамерными, без потолков, с земляным полом. Дымоходы от двух очагов обогревали широкие нары вдоль стен. В центре дома возводили высокий настил на столбах, на котором в сильные морозы держали и кормили ездовых собак. В доме обычно жили 2-3 семьи, каждая на своем участке нар. С наступлением тепла семьи переселялись в индивидуальные жилища, которые строили из коры вблизи зимнего дома или в отдельном летнем селении у озера, протоки, вблизи промысла. Чаще всего их ставили на сваях. Они могли быть двускатными, коническими, четырехугольными с двускатной крышей, срубными или каркасными. Как и у ульчей, летники нивхов имели два помещения: переднее, из досок, служило амбаром, а заднее, бревенчатое, - жилищем с открытым очагом.
Для хозяйственных нужд делали срубные амбары на высоких столбах,
разнообразные вешала для сушки сетей, неводов и вяления юколы
Для хозяйственных нужд делали срубные амбары на высоких столбах, разнообразные вешала для сушки сетей, неводов и юколы. На Сахалине до начала ХХ в. сохранялись старинные землянки с открытым очагом и дымовым отверстием, а в ХХ в. распространились срубные дома типа русской избы.
Одежду и обувь шили из рыбьей кожи, меха собак, кожи и меха таежных и морских животных. Издавна пользовались также покупными тканями, которые получали за пушнину у маньчжурских, а потом и русских торговцев.
Женские халаты имели покрой кимоно, левая пола вдвое шире правой и закрывает ее
Мужские и женские халаты (ларшк) имели покрой кимоно и были левополыми (левая пола вдвое шире правой и закрывает ее). Более длинные женские халаты украшали аппликацией или вышивкой, по подолу - металлическими бляшками, расположенными в один ряд. К холодам тканевые халаты утепляли ватой. Праздничную одежду из рыбьей кожи расписывали замысловатым орнаментом.
Зимой ходили в шубах (ок) из собачьих шкур и мужских куртках (пшах) из нерпы. В зажиточных семьях шили женские шубы из меха лисиц, реже - рыси. Для езды на нартах, а иногда и во время подледного лова поверх шуб мужчины надевали юбки (хоск) из нерпичьих шкур.
Нижней одеждой были штаны из рыбьей кожи или ткани, ноговицы (женские - из ткани на вате, мужские - из собачьего или нерпичьего меха) и нагрудники (короткие мужские на меху; длинные женские из ткани, украшенные бисером и металлическими бляшками). Летом носили берестяные шапки конической формы, зимой - тканевые на меху с украшениями (женские) и из собачьего меха (мужские).
Поршневидную обувь шили из сивучьих или нерпичьих шкур и рыбьей кожи. Она имела не менее десяти различных вариантов и отличалась от обуви других народов Сибири высокой «головкой»-поршнем, причем голенища кроили отдельно. Внутрь вкладывали согревающую стельку из травы. Другим типом обуви были сапожки, похожие на эвенкийские, из оленьих и лосиных камусов и нерпичьих шкур.
Одежду, обувь, предметы утвари украшали тончайшим криволинейным орнаментом характерного амурского стиля, известного еще по археологическим находкам.
Мужской пояс
По данным 1897 г., средняя семья состояла из шести человек, однако встречались и по 15-16 человек. В целом же преобладали малые семьи из родителей с детьми, а также нередко младших братьев и сестер главы семьи, его старших родственников. Иногда женатые сыновья жили совместно с родителями.
Невесту предпочитали выбирать из рода матери. Существовал обычай кросс-кузенного брака: мать стремилась женить сына на дочери своего брата. Родители договаривались о браке, когда их детям было по 3-4 года, затем дети воспитывались вместе в доме будущего мужа. По достижении ими 15-17 лет брачная жизнь начиналась без каких-либо специальных обрядов. В тех случаях, когда жених и невеста не были родственниками, нивхи соблюдали тщательно разработанный обряд (сватовство, договор о калыме, вручение калыма, переезд невесты и т.п.). При переезде невесты исполнялся ритуал «топтания котлов»: родители жениха и невесты обменивались огромными котлами для варки корма собакам, и молодые должны были поочередно ступать в них у дверей домов невесты и жениха. Со второй половины XIX в. зажиточные семьи стали устраивать многолюдные и многодневные свадебные пиры, подобные русским.
Колотушка для рыбы
У нивхов насчитывалось свыше 60 патрилинейных родов (кхал). Они отличались по численности (состояли из 1-3 семей) и селились разрозненно. Со временем многие из них уменьшались и объединялись либо присоединялись к более многочисленным, образуя роды с ветвями различного происхождения. Представители соседних народов - негидальцы, ульчи, нанайцы, айны, эвенки, вступая в браки с нивхскими женщинами, образовывали новые роды. Все роды конца XIX в. насчитывали не более 8-10 поколений.
Члены рода съезжались на медвежьи праздники, похороны, иногда на свадьбу. Они происходили от общего предка, помогали друг другу, имели «общий огонь» (огонь в домах зажигали от кремня, который хранился у старшего мужчины рода), общий амбар для ритуальных принадлежностей.
Существовали также союзы родов, объединявшие малочисленные роды для обеспечения обычая левирата: если вдова не могла найти нового мужа в пределах его рода, то община подбирала ей мужа из чужого рода. Оба брачующихся рода составляли экзогамный союз. Иногда к союзу примыкал и третий род, часто - иной по происхождению (ульчский, нанайский и др.).
В конце XIX - начале ХХ в. селение составляло территориально-соседскую общину, в которой семьи (особенно на Амуре) относились, как правило, к разным родам. При этом браки, заключавшиеся в пределах селения между семьями, относящимися к разным родам, укрепляли общину. Конфликты в общине разбирало собрание старейших членов, решение которых было обязательным для нарушителей порядка. Серьезные дела, касавшиеся убийств и имущественных споров, разбирал межродовой суд, возглавляемый признанным знатоком обычаев, лично не заинтересованным в споре. Он выслушивал всех желающих высказаться по делу и затем выносил решение. Слушание могло продолжаться несколько дней. Сохранялась традиция выплаты за убийство человека; причем плату вносил весь род. Известны и случаи кровной мести (обычай мщения за убийство сородича).
С 1850-х гг. началось имущественное расслоение нивхов. Появились торговцы, посредники в торговле с русскими промышленниками. С конца XIX в. русская администрация назначала старост из местных жителей, которые регулярно созывали собрания, охраняли от приезжих коммерсантов традиционные места добычи лосося.
Атрибут шаманского ритуала
Религиозные верования основывались на анимизме и промысловом культе, вере в обитавших повсюду духов - на небе («небесные люди»), на земле, в воде, тайге, каждом дереве. Духам-хозяевам молились, испрашивая успешную охоту, им приносили бескровные жертвы. Члены рода, жившие в одном селении, зимой со становлением льда устраивали моления духам воды, бросая в прорубь жертвоприношение - еду в ритуальной посуде. Весной, когда реки вскрывались, еду с украшенных лодок опускали в воду в деревянных корытцах, изображавших рыб, уток и т.п. Один-два раза в год в домах молились духу - хозяину неба. В тайге у священного дерева обращались к духу - хозяину земли: у него просили здоровья, удачи на промысле и в предстоящих делах. Духов - хранителей дома в виде деревянных идолов помещали на особых нарах. Им также приносили жертвы.
Главные хозяева - «горный человек», хозяин тайги Палыз в виде огромного медведя, и хозяин моря Тол ыз, или Тайраадз, - морская касатка. Каждый медведь считался сыном хозяина тайги, поэтому охота на него сопровождалась обрядами промыслового культа. Существовали ритуалы, характерные для медвежьего праздника : пойманного в тайге или купленного у нанайцев , негидальцев медвежонка растили 3-4 года в специальном срубе, после чего устраивали праздник в честь умерших родственников. Выкормить зверя и устроить праздник было почетным делом для человека, в этом ему помогали соседи и сородичи. В течение всего времени содержания животного соблюдалось множество правил и запретов. Например, к нему было запрещено подходить женщинам.
Медвежий праздник, на который собиралась вся родня, проводили зимой. Он продолжался до двух недель, мифы и предания звучали в исполнении сказителей, непременно устраивали собачьи гонки. Нарядные женщины на улице играли на «музыкальном бревне», танцевали. Медведя водили по домам, угощали из специальной резной деревянной посуды, хранившейся в родовом ритуальном амбаре, смельчаки играли с ним. Затем зверя убивали из лука на специальной площадке. Стрелка, как правило, назначал хозяин медведя из числа своих родственников. У головы убитого медведя ставили кушанье, «угощая» его. Затем его свежевали, соблюдая множество правил, череп покрывали копотью над костром и хранили в родовом амбаре.
Корытце с веслом - жертвоприношение духу моря
В отличие от других народов Амура нивхи кремировали умерших, лишь некоторые группы переняли у соседей захоронение в земле. Обряд сожжения имел различия, но общее в его содержании преобладало. Труп и инвентарь покойного сжигали на огромном костре в тайге под ритуальные плачи. Пепел сгребали к центру кострища и огораживали срубом. К деревянной кукле прикрепляли косточку от черепа покойного, одевали и обували ее и помещали в маленький, около метра высотой, домик (раф), украшенный резными орнаментами. В дальнейшем на этом месте совершали поминальные обряды, бросая в костер пищу, предназначенную для умершего, особенно часто в первый месяц после похорон, затем в течение года - примерно раз в месяц, позднее - каждый год. Для человека, тело которого не нашли (утонул, пропал на охоте и т.п.), у нивхов существовал специальный обряд. Вместо тела хоронили большую, в размер человека, куклу из ветвей и травы. Ее одевали в одежду умершего и закапывали или сжигали, соблюдая все положенные обряды.
Фольклор нивхов включает тотемические мифологические рассказы, произведения реалистического содержания (о правилах поведения в быту и на промысле, о воспитании качеств, необходимых человеку родового общества, о наказании людей, нарушивших табу), сказки, героические поэмы, загадки.
Народная музыка - в русле музыкальных традиций соседних тунгусо-маньчжурских народов (орочей , ульчей , ороков и др.). На Сахалине известны песни-четверостишия, исполнявшиеся на медвежьем празднике, песни-плачи (чырйуд) у погребальных костров, необрядовые песни - лирические, колыбельные, которые сочиняла каждая мать.
Шаманское песнопение исполнялось во время обряда врачевания, на шаманских сеансах и при посещении домов с выражением благопожеланий всем жителям селения. Врачуя, шаман вызывал духов-помощников, которые отбирали украденную злыми духами душу больного и спасали его от смерти. Пение обязательно сочетали с игрой на бубне и металлических погремушках.
Дневная колыбель выдолблена из ствола дерева. Ножки ребенка остаются снаружи
В инструментальной музыке центральное место занимают наигрыши на «музыкальном бревне», которые сопровождают медвежий праздник, бега и жертвоприношение собак, женские ритуальные танцы и мифологизированные речитативы. Cвоеобразно музицирование на однострунной смычковой трубчатой лютне.
Продолжается процесс вытеснения нивхов из мест традиционного проживания.
В технологическом лицее г. Поронайска и других городах Хабаровского края детям аборигенов преподают родной язык, их обучают традиционным ремеслам. Для школьников выпущен учебник нивхского языка, разрабатываются новый нивхско-русский словарь и букварь.
В Сахалинской области созданы национальные ансамбли «Мэнгумэ-Илга» («Серебряные узоры»), «Пелакен» («Большое солнце»), «Арила миф» («Свежий ветер») и др. В г. Поронайске - центр традиционных культур и Национальный музей.
С 1996 г. выходит газета «Нивх диф». Из национальных деятелей культуры известны писатели В. Санги, Г. Отаина, художник Ф. Мыгун и др.
Созданы Ассоциация коренных малочисленных народов Сахалина и общественное движение «Союз нивхов Сахалина».
статья из энциклопедии "Арктика - мой дом"
КНИГИ О НИВХВАХ
Крейнович Е.А. Медвежий праздник у нивхов. Бронзовый и железный век Сибири. Новосибирск, 1974.
Крейнович Е.А. Нивхгу. Л., 1973.
Пропп В.Я. Чукотский миф и гиляцкий эпос: Фольклор и действительность. М., 1976.
Санги В.М. Песнь о нивхах. М., 1989.
Таксами Ч.М. Нивхи: Современное хозяйство, культура и быт. Л., 1967.
Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии нивхов. Л., 1973.
Штернберг Л.Я. Гиляки, гольды, орочи, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933.
Всего в Российской Федерации проживает 47 коренных малочисленных народов общей численностью 316 011 человек (по данным переписи 2010 года). В Сахалинской области проживают нивхи (2 844 человека), уильта (364 человека), эвенки (340 человек), нанайцы (202 человека). До середины XX века юг Сахалина и Курильские острова населяли айны. Ныне проживают на о. Хоккайдо (около 23 тысяч человек).
Островная изоляция отчасти способствовала взаимопроникновению культур коренных народов, сформировавших общие черты. Однако каждый народ представляет собой уникальнейшую этническую общность, имеющую свою неповторимую историю, свой язык и традиции.
Коренные народы Сахалина занимались рыболовством, зимней пушной охотой, морским зверобойным промыслом, собирательством, собаководством и оленеводством. Основу религиозных представлений составляли анимистические верования, шаманизм, мифологическое мировоззрение. Главным праздником был Медвежий, однако традиции его проведения у каждого народа были свои.
Нивхи – самый многочисленный из коренных народов, проживающих в Сахалинской области, их культура представляет значительный интерес для исследователей. Нивхи в настоящее время проживают преимущественно в шести городских округах Сахалинской области: Охинском, Ногликском, Александровск-Сахалинском, Тымовском, Поронайском, Смирныховском. Нивхгу – самоназвание народа. Другие этносы называли этот народ «гиляками».
Основным видом хозяйственной деятельности нивхов было рыболовство, большое значение имел промысел лососевых. Выловленную рыбу использовали рачительно – мясо рыбы готовили или вялили, голову варили (любимый деликатес), хвост и хребет высушивали на корм собакам, а кожу использовали для приготовления блюда «мос» (студень из сваренной кожи кеты, растертой с тюленьим жиром и водой, с цельными лесными ягодами), из кожи также шили обувь, сумки и даже халаты. Нивхи – типичные ихтиофаги, и основной рацион их питания состоял, прежде всего, из сырой, замороженной и варёной рыбы, а также мяса морских зверей и лесных животных, ягоды, моллюсков, водорослей и съедобных трав. Впрок рыбу заготавливали путём вяления (юкола) без добавления соли, разделывая на шесть тонких пластов и вывешивая на специальные вешала.
Образ жизни нивхи вели оседлый, зимние жилища – «то-раф», строили полуземлянками, углубленными на 1–1,5 м, на некотором расстоянии от берега, в защищенных от ветра местах, а летние жилища – «ке-раф» – на сваях, обычно по берегам рек и морскому побережью. Жили родами, в селении насчитывалось 2–5 жилищ. В теплое время года для передвижения использовали плоскодонные лодки в виде корыта из еловых досок, до 6 м
длиной, а зимой ходили на лыжах и ездили на нартах, в которые впрягали 13–15 собак. Каждая семья держала собак, которых использовали не только как средство передвижения, но и как одно из наиболее распространенных средств обмена и единственное средство уплаты штрафа за нарушение религиозных установлений. По количеству имеющихся нартовых собак судили о богатстве хозяина.
Нивхи верили, что всё в окружающем их мире имеет свою душу независимо от того, живая это природа или неживая. Посредником между миром людей и миром духов выступал шаман. Как и многие другие народы, нивхи верили, что шаман является избранником духов и может воздействовать на людей и явления природы, а также обладает способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. К главным духам относились «Хозяин леса», «Хозяин гор», «Хозяин моря» и «Хозяйка огня». Воплощением «Хозяина гор и леса» считался медведь. Медведю и был посвящен главный праздник аборигенов Сахалина.
Вплоть до середины XX века у нивхов Сахалина сохранялся классический медвежий праздник. В книгах его часто описывают по-разному. Суть состоит в том, что выращивали медвежонка в течение трех-четырёх лет, кормили той же едой, что ели сами, ухаживали за ним и затем убивали. Считалось, что во время праздника люди помогают душе медведя – «горного человека» – освободиться от шкуры, телесной оболочки, и подняться к «Хозяину гор». Праздник носил межродовой характер, встречали всех с максимальным гостеприимством: готовились угощения, вместе играли на тяти чхарше – ударном бревне, исполняли праздничный танец.
Ороки (уильта) занимались разведением оленей и вели кочевой образ жизни – это основная отличительная черта их культуры. Самоназвание уильта (уйльта) – предположительно, «люди, которые разводят домашних оленей» – от «ула» – «домашний олень». Места компактного проживания уильта – с. Вал, пгт. Ноглики, г. Поронайск. Уильта родственны по языку и близки по культуре тунгусо-маньчжурским народам Приамурья – нанайцам, ульчам, орочам, удэгэйцам. В хозяйственном отношении отличаются от них наличием оленеводства. В типичном среднем уильтинском хозяйстве могло быть от 10 до 80 ездовых оленей. Большую часть времени олени проводили на вольном выпасе, что не требовало специальной заготовки кормов, а место кочевья меняли по мере выедания корма. Оленух доили, от одного животного получали около полулитра молока, которое использовали не только в чистом виде, но делали сметану и даже масло. Среди зимней одежды преобладали предметы, сделанные из оленьих шкур, в частности, из меха дикого оленя, убитого осенью. Мехом с ноги оленя (камусом) подбивали лыжи, используя рыбий клей. Такая уловка делала лыжи бесшумными, добавляла скорости, а также способствовала лучшему скольжению и лучшему удерживанию лыж во время передвижения в гору. Для охотника, проходившего в полном снаряжении до 20 км, такие лыжи существенно облегчали промысел. До середины ХХ века уильта в качестве временного кочевого жилища использовали конический чум «аундау», который можно было построить всего в течение часа, потом его вытеснила палатка, сшитая из ткани.
Эвенки (тунгусы) – сибирский малочисленный коренной народ, родственный маньчжурам, самоназвание народа – эвэнкил. Эвенки были тесно связаны с уйльта, многие из них также занимались оленеводством. Большая часть эвенков в настоящий момент проживает в г. Александровске-Сахалинском, Ногликском и Охинском ГО Сахалина.
Нанайцы (самоназвание нанай – «здешний человек») – народ, говорящий на нанайском языке. Сахалинские нанайцы, как и эвенки, являются небольшой ветвью материковых нанайцев. Несколько нанайских семей после Второй мировой войны переселились с материка на Сахалин. Большинство сахалинских нанайцев живет в Поронайском городском округе.
Айны на Сахалине и Курильских островах не проживают с 1946 года – после окончания Второй мировой войны, как подданные Японии, они были репатриированы на Хоккайдо. До настоящего времени в японском обществе наблюдается дискриминация айнского населения, в результате чего практически полностью утрачена материальная и духовная культура этого народа.
Айн в переводе – «благородный человек», «человек, принадлежащий к айнскому народу». За густые волосы, которые покрывали их тело, китайцы называли айнов «можень» (волосатые люди). Айны – один из древнейших и загадочных народов планеты, значительно отличающийся от своих соседей внешним обликом, языком, не встречающимся у других народов, особенностями духовной и материальной культуры (к примеру, знали ткачество, используя ткацкий станок полинезийского типа, летом носили набедренные повязки, подобно жителям экваториальных стран), что породило большое количество гипотез их происхождения.
Лица айнских женщин украшала татуировка, напоминающая усы. У всех европейских путешественников, начиная с Ж.Ф. Лаперуза и И.Ф. Крузенштерна, есть упоминания о татуировках на женских лицах и описание способа её нанесения. Иначе как экзекуцией эту процедуру не назовёшь – специальным ножом делали надрезы над губой, смачивали ранку отваром полыни и втирали в них сажу. Процедура была болезненной, и за один день её, как правило, не делали. Татуировка – это и символ женской красоты, показатель социального статуса, желание быть похожими на мужчин, а также результат религиозного мировоззрения.
Расовому своеобразию, проблемам истории и этнографии айнов посвящено множество монографий и статей. В числе гипотез и теорий происхождения айнского этноса выделяется несколько основных групп: европеоидной принадлежности, континентального (азиатского) происхождения, сближения с североамериканскими общностями, автохтонности айнского населения, южного (океанийского, австронезийского) происхождения.
НИВХИ. Нивхи - небольшой народ, населяющий районы Дальнего Востока: остров Сахалин и бассейн Нижнего Амура. Вплоть до 30-х годов в литературе нивхов называли гиляками. Под этим именем они были известны и соседним народам. Слово “гиляки” на тунгусо-маньчжурских языках означает “люди, передвигающиеся при помощи парных весел на больших лодках”. Сами себя они называют нивхами, что означает “человек”.
По территориальному признаку нивхи делятся на две группы - островную (сахалинскую) и материковую. На Сахалине нивхи жили на всей территории острова, теперь, главным образом, занимают северную его часть. Материковые нивхи населяют нижнее течение Амура, побережье Амурского лимана, Татарского пролива.
Хозяйство нивхов было комплексным и носило в основном промысловый характер. Видами промысла, которые определяла окружающая среда, были рыболовство, морской зверобойный промысел и охота. Наряду с этим нивхи также занимались собирательством и животноводством. Эти занятия и составляли материальную основу их жизни.
В комплексном занятии нивхов особое место занимает промысел рыбы; первостепенное хозяйственное значение имел промысел лососевых пород. Нивхские рыбаки в результате многовековой практики изучили водоемы своих районов и рыбные ресурсы этих вод, а также особенности миграции лососевых рыб. Как исконные рыболовы они достигли в этом известной степени совершенства. По течению рек, по метеорологическим условиям нивхи определяли, вдоль какого берега пойдет больше рыбы. И на основе своих предположений они строили в этих местах заездки и располагали рыболовецкие станы.
Важное место в хозяйстве нивхов занимал зверобойный промысел. Практически эта отрасль имела для нивхов такое же значение, как и рыболовство. Она давала жир и мясо, корм собакам, шкуру для одежды и обуви, кожу и так далее. Продукты охотничьего, морского зверобойного промысла были существенным подспорьем в хозяйстве.
Нивхи широко пользовались дарами природы - леса и моря. Растительные продукты: ягоды, орехи, травы, водоросли и моллюски, вносили существенное разнообразие в рацион питания.
Собаководство было древней отраслью нивхов. Собак использовали как транспорт на охоте. Собак приносили и в жертву. В результате многовековой практики нивхи выработали систему биологического отбора лучшей породы, систему дрессировки и свой тип упряжки.
Жили нивхи родами. Род являлся основной самоуправляющейся ячейкой. Высшим органом самоуправления нивхов являлся Совет старейшин.
Представляет особый интерес духовная жизнь нивхов. Сохраняя первоначальное мировоззрение на природу, создавая ее культ, нивхи в процессе длительного исторического развития сумели создать свое изобразительное искусство, представляющее довольно высокую художественную ценность. Нивхи были творцами оригинального духовного мира, различных жанров устного народного творчества, красочного орнаментального искусства, несомненных признаков культурного прогресса.
До середины XIX века нивхи оставались вне влияния какой-либо государственной власти. Поэтому все, что было написано выше, использовалось в прошлом. В результате колонизации нивхских земель Россией, все, что было создано многовековыми деяниями нивхов, уничтожено. Сегодня Россия стала демократическим государством, но положение нивхов, как и других малочисленных народов Севера, не становится лучше, потому что Россия хоть и стала на путь демократии, но до сих пор не хочет признавать, что коренные народы в соответствии с международными правами имеют право на самоопределение, на землю. В силу этого права они свободно могут определять свои взаимоотношения с властью, свободно осуществлять свое экономическое, социальное, культурное и духовное развитие, а также свободно выбирать формы самоуправления в соответствии с их историческими традициями.
Н‘ИВХИ, нивх (самоназвание - "человек"), гиляки (устаревшее), народ в России. Живут в Хабаровском крае на нижнем Амуре и на острове Сахалин (главным образом в северной части). Численность 4630 человек. Говорят на изолированном нивхском языке. Распространён также русский язык.
Предполагают, что Нивхи - прямые потомки древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура, расселённого в прошлом значительно шире, чем в настоящее время. Находились в широких этнокультурных контактах с тунгусско-маньчжурскими народами, айнами и японцами. Многие Нивхи владели языками народов сопредельных территорий.
Основные традиционные занятия - рыболовство (кета, горбуша и др.) и морской промысел (тюлень, белуха и др.). Рыбачили неводами, сетями, крючками, ставили заездки и др. Морского зверя били острогой, дубинками и пр. Из рыбы делали юколу, из внутренностей вытапливали жир, из кожи шили обувь и одежду. Меньшее значение имела охота (медведь, олень, пушной зверь и пр.). Зверя добывали при помощи петель, самострелов, копий, а с конца 19 века - ружей.
Подсобное занятие - собирательство (ягоды, корни сараны, черемша, крапива; на морском побережье - моллюски, морские водоросли, раковины). Развито собаководство. Собачье мясо шло в пищу, шкуры - для одежды, собак использовали как транспортное средство, для обмена, на охоте, приносили в жертву. Распространены домашние ремёсла - изготовление лыж, лодок, нарт, утвари из дерева, посуды (корытца, туеса), подстилок из берёсты, обработка кости, кожи, плетение циновок, корзин, кузнечное дело. Передвигались на лодках (дощатых или долблёнках из тополя), лыжах (голицах или подбитых мехом), нартах с собачьей упряжкой.
В бывшем СССР произошли изменения в жизни Нивхов. Значительная их часть трудится в рыболовецких артелях, на промышленных предприятиях, в сфере обслуживания. По данным переписи 1989, 50,7% Нивхов составляет городское население.
В 19 веке сохраняли пережитки первобытно-общинного строя, родовое деление.
Вели оседлый образ жизни. Селения располагались обычно по берегам рек и морскому побережью. Зимой жили в полуземлянке четырёхугольного плана, углублённой в землю на 1-1,5 м, со сферической крышей. Были распространены наземные жилища столбовой конструкции с канами. Летнее жилище - постройка на сваях или вывороченных пнях с двускатной крышей.
Традиционная одежда (мужская и женская) состояла из штанов и халата, сшитых из рыбьей кожи или бумажной материи. Зимой носили шубу из собачьего меха, мужчины поверх шубы надевали юбочку из нерпичьей шкуры. Головной убор - наушники, меховая шапка, летом коническая берестяная или матерчатая шляпа. Обувь из тюленьей и рыбьей кожи.
Традиционная пища - сырая и варёная рыба, мясо морских зверей и лесных животных, ягоды, моллюски, водоросли и съедобные травы.
Официально считались православными, но сохраняли традиционные верования (культ природы, медведя, шаманство и др.). Вплоть до 1950-х годов у Нивхов Сахалина сохранялся классический медвежий праздник с убоем выращенного в клетке медведя. По анимистическим представлениям, Нивхов окружает живая природа с разумными обитателями. Сложилась норма бережно относиться к окружающей природе и разумно пользоваться её богатством. Традиционные природоохранные нормы были рациональными. Особенно ценными являются накопленные веками трудовые навыки, народное прикладное искусство, фольклор, музыкальное и песенное творчество, знания о лекарственных травах и собирательство.
В настоящее время начался процесс возвращения Нивхов на прежние места расселения и возрождение старых селений. Выросла собственная интеллигенция. В основном это работники учреждений культуры и народного образования. Нивхская письменность создана в 1932. Издаются буквари на амурском и восточносахалинском диалектах, книги для чтения, словари, газета "Нивх диф" ("Нивхское слово").
Ч.М. Таксами
По данным Переписи населения 2002 года численность нивхов, проживающих на территории России, составляет 5 тысяч человек.
