Учение Г.Гегеля о свободе и нравственности. Гусейнов А., Иррлитц Г
Выходные данные сборника:
ФИЛОСОФИЯ СОВЕСТИ В ВОЗЗРЕНИЯХ Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ КАК АКТУАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОСТИ
Егоров Александр Владимирович
канд. филос. наук, доцент Иркутского Государственного университета путей сообщения, РФ, г. Иркутск
THE PHILOSOPHY OF CONSCIENCE IN BELIEFS, C.F. HEGEL AS THE ACTUAL PROBLEM OF MODERNITY
Alexander Egorov
candidate of philosophical Sciences, associate Professor of Irkutsk State University of railway engineering, Russia, Irkutsk
АННОТАЦИЯ
Гегель определяет место и роль совести в системе развития идеи, духа и понятий. Совесть как самосознание и самопознание объективного духа находит своё проявление в семье, обществе и государстве. Актуальность работы заключается в выявлении соотношения понятий совести, добра, государства.
ABSTRACT
Hegel defines the place and role of conscience in the development of ideas, spirit, and concepts. Conscience as self-awareness and self-knowledge of objective spirit finds its manifestation in the family, society and state. The relevance of this work is to identify the relationship between the concepts of conscience, good state.
Ключевые слова: Идея; объективный дух; философия совести; мышление и воление добра; диалектика понятий; феноменология духа.
Keywords: The idea; of objective spirit; the philosophy of conscience; thinking and willing of the good; the dialectic of concepts; the phenomenology of spirit.
Философия совести как структурный элемент совестологии просматривается в воззрениях Г.В.Ф. Гегеля, в его труде «Философия права». Проблему совести Гегель излагает в
«Философии права». Логическое суждение Гегеля ведется от абстрактного к конкретному содержанию, где абстрактные формы как чисто логические «снимаются» более конкретными понятиями, где кажущийся первоначально нейтральным понятийный аппарат все более наполняется конкретным смыслом, выявляя определенную философско-нравственную позицию. Структурно-логическое исследование ведется в следующем порядке: вначале абстрактное право, затем моральность и далее нравственность. В свою очередь, нравственность включает: семью, гражданское общество и государство. Семья, общество, государство - это не только последовательность предметов исследования Гегелем, но и шкала их реальной ценности и объективной значимости.
Раскрывая структуру и функциональную сущность субъективного духа, в разделе «Моральность», Гегель показывает соотношение совести и добра, анализирует диалектическую взаимосвязь понятий права, нравственности и государства, разграничивая категории «мораль» и «нравственность». К морали Гегель относит внутренний, частный мир личности, она характеризует личную позицию индивида «В моральности все дело именно в собственном интересе человек… . Если моральность Гегель рассматривает как субъективную свободу воли, то «нравственность есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания» . Нравственность есть нечто субстанциональное, существующее на уровне объективного.
Что это за явление, объективный дух? По системе Гегеля объективный дух - это определенный этап развития сознания, самопознания, выявляя себя как мышление. Объективный дух есть особая сфера со своим смыслом и содержанием. Со ступени объективного духа начинается проблематика семьи, гражданского общества и государства, в частности, и философии совести.
Философия совести, имеет своим предметом идею в образе объективного духа, способного развертываться в мире человеческих правовых отношений. Сфера объективного духа предстает как идеальная социальная картина. Право, добро и совесть находят свое реальное проявление в семье, в гражданском обществе и государстве, выявляя себя в должных общественных отношениях.
Субстанцией, по Гегелю, является дух, с его способностью мышления. Начальной формой духа является субъективный дух. Субъективный дух - это индивидуальный человеческий дух, обладающий душой, сознанием и волей. Субъективный дух свободен лишь в отношении к себе, в отношении же к некоему другому он еще не свободен. Субъективный дух свободен в себе, но не для себя. Когда же дух свободен в себе и для себя - это уже объективный дух, здесь свобода приобретает впервые форму объективной реальности, форму наличного бытия. Здесь дух выходит из формы своей субъективности, познает внешнюю реальность благодаря свободе, развиваясь далее, дух поднимается на ступень объективного духа.
В работе «Феноменология духа» Гегель показывает путь развития духа и его постижение своего содержания, раскрывая диалектическое развитие понятий. Предметом духа является описание поступательного шествия идеи и её мышления от самой низшей его формы - чувственной достоверности и до абсолютного знания.
Исходным пунктом этого движения является обычное сознание индивидуума. На первоначальной ступени своего развития сознание находится вместе с реальными предметами, то есть Гегель различает наличие субъекта и противостоящих ему объектов. На последней ступени, в абсолютном знании уже исчезает различие субъекта и объекта, уступая место их тождеству, образуя их синтез. Все понятия рассматриваются в становлении и во взаимосвязях. Гегель излагает идею как нечто исторически развивающееся в своей целостности, ей свойственна внутренняя свобода.
Все явления, по Гегелю, это стадии развития изначально-целостной идеи, которой свойственно неотъемлемое мышление. Дух, как идея начинает свое развитие с субъективного духа, далее переходит в объективный дух и заканчивает свою эволюцию в абсолютном духе. Дух, наделенный сознанием, способный мыслить, есть форма проявления идеи. Идея оживает в духе, которому свойственно мышление.
Мышление, по Гегелю, - это способ существования идеи. В феноменологии духа Гегель показывает ступени развития сознания: от субъективной, чувственной непосредственности к самосознанию и от него к абсолютному знанию. Процесс развития сознания протекает таким образом. Вначале сознание противостоит предмету, или миру как нечто отличительное от него. Здесь сознание движется от исходного пункта - естественного своего состояния, оно воспринимает всю прошедшую историю в зеркале индивидуального развития. Затем сознание постигает свою общественную природу и поднимается до осмысления сущности истории. Гегель подчеркивает, что история представляет собой результат совместной деятельности индивидов. Здесь сознание начинает осознавать себя как участника исторических событий. Но как участник этих событий, сознание еще не поднимается до понимания прошедшей истории, до научного знания. Далее, сознание, поднимаясь до научного обобщения, должно дать оценку и изложить научно все пройденные этапы истории, все фазы исторического развития. Отдельными этапами на этом пути являются искусство, религия и философия.
На первом этапе идея, еще не обладающая самосознанием и не знающая себя, представлена в её логических определениях - предикатах. На данном уровне идея не имеет никакого содержания, кроме того, что принадлежит самому мышлению и им порождается. Находясь в лоне чистой мысли, идея порождает категории. Идея, по своей сущности, представляет единство понятия и реальности, это мыслящая субстанция, она находится в единстве с действительным миром, и которая в абсолютном духе завершает самопознание. Сознание, пребывая на ступени субъективного духа, осмысливает понятие «добро» и «совесть». На ступени абсолютной идеи происходит самопознание идеи в форме абсолютного духа.
Добро и совесть - это один из разделов моральности. Совесть раскрывается через понятия «добро» и «свободы». «Добро, по Гегелю, - это реализованная свобода, абсолютная конечная цель мира» . Через развитие понятия «добро» Гегель подводит нас к понятию совести. Что есть добро? «Добро есть для меня как волящего особенная воля, и я знаю его, … особенность добра как бесконечной для себя сущей субъективности. Это внутреннее определение добра есть совесть» . Гегель рассматривает совесть как святое, данное человеку, как сущая субъективность, как суд. «Совесть как это единство субъективного знания и того, что есть в себе и для себя, - святыня, посягать на которую было бы святотатством» .
Совесть - уникальное свойство человека, в моральном сознании она есть мышление и знание добра. Она находит своё проявление в семье, обществе и государстве. В мышлении совесть - это морально-разумное понятие добра, которое должно найти своё воплощение в нравственности. «Единство субъективного и объективного в себе и для себя сущего добра есть нравственность» . Совесть как субстанциональное нравственное явление Гегель отсылает к объективному духу.
Нравственность как воплощение единства идеи и воления находит свою защиту в праве и выступает как живое добро. Гегель рассматривает совесть в подтексте добра. Добро, как субстанция права и государства есть свобода субъекта. «Добро - здесь субстанция, т. е. наполнение объективного субъективным» . На этой ступени дух находит свое проявление в морально-нравственной сфере, познает себя в форме совести.
«Совесть - это глубочайшее внутреннее одиночество, пребывание с самим собой, в котором исчезает все внешнее и всякая ограниченность, полное уединение в себе самом. Человек в качестве совести уже не скован целями особенности, и совесть его тем самым - высокая точка зрения, точка зрения современного мира, который впервые дошел до этого сознания, до этого погружения в себя» . Если религия и право есть, по Гегелю, нечто внешнее, добровольно навязывающее, то «… совесть знает саму себя как мышление и то, что это мое мышление единственно обязательное для меня» . Совесть - это проявление свободы мышления, свободы добра и долга.
Гегель различает истинную и формальную совесть. Истинная совесть есть тождество субъективного знания и воления, когда знания и субъективная воля согласуются с истинным добром и только при таком условии утверждается и признается совесть святыней. Спрашивается, а что есть истинное добро? Добро, по Гегелю, - это то, что поддерживает и укрепляет основы государства. Философские взгляды Гегеля на государство и право свидетельствуют о едином звене таких понятий как государство, долг и совесть. Гегель подчеркивает, что «… совесть в качестве истинной есть определение самой себя к тому, чтобы волить то, что в себе и для себя есть добро и долг» , она способна из себя самой, и своей сущности определить, что есть добро.
Формальная совесть есть такая совесть вообще, где отсутствует согласие между знанием и волей человека, поэтому такая субъективность готова перейти во зло, и она чужда государству. Она не знает и не мыслит, что есть право и долг, что есть моральное сознание и добро. По Гегелю, формальная совесть разрывает гармонию долга и добра, государства и совести. В то время как истинная совесть соединяет в единое целое добро и долг, совесть и государство.
Истинная совесть - это мышление добра, воплощенное в понятие семьи, общества и государства. Государство для людей есть всеобщая свобода и воля, есть высшее добро, где субъективная воля и объективный дух (нравственность) образуют нечто единое абсолютное есть проявление истинной, несомненной нравственности, а следовательно высочайшей, идеальной совести. Здесь добро как идея (мышление) находит свое проявление в неотъемлемой свободе государства. Гегель олицетворяет государство с нравственностью. Он подчеркивает, что все, что связано с нравственностью, порождает деятельностью духа. Свобода, добро, долг и совесть в себе и для себя - это основа проявления объективного духа. Добро есть идея, находящая свое проявление в соответствующей свободе государства. Поэтому совесть и долг, совесть и право, совесть и свобода мышления, рассматриваются в рамках развивающихся буржуазных отношений и буржуазной государственности. Гегель утверждает, что «существенное в воле есть для меня долг: если я не знаю ничего, кроме того, что добро есть для меня долг, то я не иду дальше абстрактного в добре. Я должен исполнять долг ради его самого, …исполняя долг, я нахожусь у самого себя и свободен» . Гегель не называет конкретно, какой это долг, он у него абстрактен. Это, по-видимому, еще дань политической осторожности.
Быть нравственным означает творить добро, противостоять злу. Государство - это воплощение добра, и оно должно совершаться, но следует знать, что цель добра не будет достигнута в полной мере, потому как это - идеальная цель мира. Если бы она была реализована, если бы субъект стал нравствен, то субъективность бы отпала, если добро имело бы силу от природы, то отпала бы также свобода субъекта; а «субъект свободен только в борьбе» . По всей вероятности в таких условиях отпала бы и совесть.
Совесть как внутренний и нравственный регулятор поведения может проявляться только в развертывании свободы, только в свободе индивида, в его свободном волении. Совесть как форма самосознания объективного духа распространяется на семью, общество и государство, но она ограничена только рамками процесса мышления. Если дух есть мышление добра, есть проявление совести, то дух по своему содержанию позитивен. Дух постоянно стремится к самопознанию, имея способность перевоплощаться в разные по значимости стадии.
Но совесть не может существовать без индивидов, без их действий, и в этом Гегель видит активную, деятельную природу самого духа. Сам индивид есть мыслящее существо, устремления которого должны быть пронизаны содержанием добра и долга. Объективный дух не может проявляться без субъективного духа, и путь его идет ко все более глубокому осознанию понятия свободы. Совесть приобретает в объективном духе форму объективной реальности, форму наличного бытия.
Совесть, по Гегелю, - это объективно-нравственный акт, связанный с государственным мышлением добра и ведущий к знанию абсолютного добра. Добро и совесть у Гегеля совпадают в абсолютном духе и являются регулятивной идеей для человека, общества и государства.
Сегодня актуально, чтобы мышление добра было дополнено волением и его творением. Добро и совесть должны быть действенными. Необходимость и настоятельность времени - это освоение не только общечеловеческой культуры, но и профессиональных знаний. Проявление совести нуждается не только во внутренней, но и во внешней свободе, и в их гармонии. Гегель заключает совесть и свободу в рамки семьи, общества и государства, это субъекты и носители свободы, культуры совести. Субъект, по Гегелю, может быть свободен только в борьбе. Но в какой борьбе? Гегель определяет место совести в борьбе за знания. Гегель ограничивается мышлением добра, он не оставляет объективному духу места для предметно-практической общественной деятельности.
Гегель придает большое значение государству как определенной форме объективного духа. Оно воплощает в себе жизнь родового разума. Государство должно выражать духовные интересы индивидуума, оно есть закономерный этап в развитии и самовыражении идеи. Государство, по Гегелю, должно быть разумным и действенным, правовым и нравственным.
Гегель государству придает божественное значение, оно выразитель интересов всех и в отдельности каждого. Идея государства, по Гегелю, должна мыслить лишь добро в масштабе рода, она должна быть связана с судьбой народа.
По Гегелю, мышление и творение добра должно составлять основное содержание мировой истории. Объективизация духа в форме государства важна для самого Гегеля. «Государство есть действительность нравственной идеи» . Государство - это культурно-родовой порядок, одна из форм развития и становления объективного духа, в нем все должно быть как в искусстве. Поскольку государство примиряет все противоречия, то оно как закон, порядок есть высшая форма пребывания объективного духа.
«Государство - это шествие Бога в мире» , эта сфера подлинной свободы духа, это шествие идеи справедливости и добра, истины и красоты. Оно связано с жизненно-историческими вехами народов, с их миссией свободы.
Объективный дух есть звено, выражение определенной исторической культуры семьи, общества и государства. Сегодня можно сказать, что объективный дух культуры вступил в сферу цивилизации. Цивилизация как форма проявления культуры, она нуждается в художественно-поэтических и языческо-мифологических образах. Цивилизация просматривается как определенный этап в развитии культуры. Культура не умирает в цивилизации в противовес взглядам О. Шпенглера . В связи с этим меняется система ценностей культуры, но синтезирующим основанием современной цивилизованной культуры должно быть реальное добро, совесть, истина и справедливость.
Добро как сущность нравственности должно быть возведено в культ почитания, а нравственность, соответственно - в категорический императив, человеческое повеление. Сегодня все большее место в обществе начинает занимать информационно-массовая культура, но и она должна отвечать требованиям нравственного духа. Совесть как форма объективного духа должна быть культом почитания, духовно-нравственным регулятором каждого из нас. Дух совести должен пронизывать государство, общество и семью.
Итак, в философии совести Гегель видит ключ спасения человека и человечества в его самосознании, которое связано с самопознанием человека как активного носителя духа. Дух - это жизнь в ее многообразном проявлении. Дух - это развертывание идеи, воплощающее в себе субъект и объект, есть тайна и загадка мира. А мир есть такой процесс, который каждый раз показывает нам все новую грань своего неустанного развития, перевоплощения и все новую связь переходов.
Совесть находит свое существование и сущность в философии духа. Важным содержательным и решающим её моментом должно быть единство правового содержания и морального убеждения. Это единство, по Гегелю, наиболее полно должно проявляться в государстве.
Философия совести сводится к большим обобщениям, она как связующее звено таких понятий у Гегеля, как свобода, добро, долг и высшая справедливость. Её содержание развертывается через понятия «идея». Идея в своем развитии превращается в наиболее обобщенное понятия «дух». Дух, по Гегелю, способен мыслить, и рассматривается он на основе нравственности. Нравственность у Гегеля - это духовный пласт, который служит духовной базой для функционирования семьи, гражданского общества и государства. Проявление духа осуществляется в субъективной, объективной и абсолютной формах. Дух способен мыслить добро и совесть. Понятия «добро» и «совесть» сливаются в способности мыслить и волеть. Совесть выступает обобщенным фактором добра. Добро мыслимое и волевое не может быть без совести как воплощенного объективного духа. На уровне объективного духа происходит реализация и проявление совести в семье, гражданском обществе и государстве. Гегель рассматривает проявление совести через активность субъективного духа. Происходит соединение объективного духа, носителя нравственных понятий добра и совести с субъективным духом, через такие объективные формы как семья, гражданское общество и государство.
Совесть стала объективным субстанциональным фактором жизнедеятельности человека, это объективный повелитель, принадлежащий обществу, это важнейший регулятор нравственности. Но в то же время, этот элемент объективного духа действует через субъективную волю людей.
Сегодня необходимо обратить особое внимание на редчайшее явление человеческого духа, наделенного сознанием и свободой, способного познавать себя, видеть себя со стороны и выполнять свой долг - жить и трудиться по совести.
Список литературы:
- Гегель Г.В.Ф. Философия права/ Пер. с немец.: Ред. и сост. Д.А. Керимов и В.С. Нерсесянц. М.: Мысль, 1990. - 524 с.
- Гегель Г.В.Ф. Философия права/ Пер. с немец. Б.Г. Столпнера: Примеч. В.С. Нерсесянца. М.: Мир книги, Литература, 2007. - 464 с.
- Егоров А.В. Совестология как научная область знаний (о культуре совести) «В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии» / Сб. ст. по материалам XLIV междунар. науч.-практ. конф. № 1 (44). Новосибирск: Изд. «СибАК», 2015. - 120 с.
- Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность/ Пер. с немец. М.: Мысль, 1998. - 663 с.
У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство. Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показываете связь с политикой и экономикой, социальными и религиоз-ными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения.Все поступки людей имеют своими намерении-ями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг, который, по Гегелю, состоит в том, чтоб «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности» Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индив-идуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека - сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Диалектичес-ким взаимодействием пронизаны и другие « категории» его этики - умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, счастье и долг. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтро-лем человека, направленным на реализацию добра и долга.
Много ценных мыслей высказал Гегель о нравственной сущности семьи и брака, однако утверждал главенство мужа и неравное положение женщины в быту. Гегель неправомерно пытался свести мораль к политическим требованиям государства, которое он призывал почитать и поддерживать.
Г.В.Ф.Гегелем (1770-1831), В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, a на установление ее значения в системе общественных отношений. В соответствии с этим, в философии абсолютного идеализма Гегеля этика занимает достаточно скромное место. Этические воззрения немецкого философа наиболее полно и систематизировано изложены в его трудах "Философия права", "Феноменология духа".
Принципиальным для Гегеля было различение понятий "мораль" и "нравственность", которое зафиксировало создавшуюся в европейской этической рефлексии ситуацию противостояния двух подходов к морали: мораль как область духа, представленная исключительно личностными смыслами; мораль как сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнув своеобразие личностного и социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе традиции.
В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например, подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели. Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика, как и совет ставить перед собой великие идеи ("хотеть чего-то великого") при определении своих намерений.
Интересно понимание Гегелем морального долга субъекта, состоящего в том, чтобы "иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности". Здесь, по существу, описывается механизм реализации морали, ставится проблема интериоризации моральной необходимости. Множество ценных идей можно найти и в гегелевской диалектике добра и зла.
Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, в принципе, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству". Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. вписать мораль в социальный контекст. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась несостоятельной. Философия "объективного духа", которая "разглядела" многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагал "считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т. е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разум, т.е. открываемую философией и в самой только философии существующую разумную действительность".
Мораль и нравственность рассматриваются как элементы в развитии объективного духа от абстрактного права, выраженного в формальной свободе индивида, к государству как всеобщей и объективной свободе. Если мораль - это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя также и как объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть, то нравственность - это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это - реально существующие законы и учреждения.
Многие исследователи философии Гегеля видят в так выстроенной системе философии духа осуществленный им переход от формальной этики внутренней убежденности Канта к социально содержательной социальной этике.
Исторические типы морали
Всякая мораль обусловлена социально-исторически. Конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального производства, характером социального расслоения, состоянием государственно-правовой регуляции, условий общения, средств коммуникации, системой принятых обществом ценностей и т.д. Иными словами, качественно разнородные типы общества вызывают появление различных типов моральных систем. Каждый из них своеобразен, неповторим, несет на себе печать своего исторического времени.
Первобытную, к примеру, мораль отличают такие черты, как непосредственный коллективизм, безусловная взаимная поддержка, уравнительное равенство (даже в возмездии за причиненное зло: «око за око, зуб за зуб») и пр. По сути, это даже еще и не мораль в полном смысле этого понятия, поскольку принятые в родовом обществе нормы поведения не обособились еще в качестве самостоятельной формы сознания, не отделились от фактического поведения людей в качестве некоего идеального образца. Первобытный человек полностью растворен в роде, он еще не сформировался как личность и, следовательно, строгое соблюдение им установленных обычаем норм есть результат не свободного морального выбора, а лишь естественно-родовой необходимости. Да и сфера действия первобытной морали не простирается дальше границ рода.
Мораль в подлинном смысле этого слова появляется лишь в классовом обществе. Растущая производительная мощь общества, разделение труда, появление частной собственности на средства производства и его продукты разрывают естественно-родовую, так сказать, кровную связь индивидов, обособляют, отчуждают их друг от друга, лишают общественную жизнь устойчивости и обозримости. При этом разделение труда, возникновение больших и малых государственных образований связывают людей друг с другом, быть может, даже прочнее, чем это делал род, но только связь эта уже иная опосредованная, вещная, отчужденная. В такой ситуации жесткая регламентация родовой жизни теряет свой смысл, человек обретает относительную самостоятельность, расширяется свобода выбора, появляется новый нравственный горизонт. Суть его - в утверждении нравственной самоценности, суверенности отдельного человека. Приходит понимание того, что правила поведения не только задаются внешней необходимостью, но и частично создаются самим человеком, они есть результат сознательного выбора!
Моральный человек раннеклассового общества - это некий набор добродетелей: мудрости, мужества, справедливости, умеренности, правдивости, дружелюбия и т.д. Моральность понимается как совершенство, т.е. нечто такое, к чему человек должен стремиться. Возникает антитеза сущего (то, что есть) и должного (то, что должно быть). Мораль в итоге превращается в некую совокупность абстрактных, внешних по отношению к отдельному человеку норм. Она активно противостоит реально практикуемым нравам, постоянно оставаясь на недосягаемой высоте. Параллель, а может быть, и причинно-следственная связь с материальной сферой очевидна: вещному, отчужденному характеру связи индивидов в экономическом базисе общества соответствует также отчужденный, опосредованный характер их духовных связей, в том числе и моральных.
На этом, кстати, основано различение понятий «мораль» и «нравственность». Под моралью понимают специфическую форму общественного сознания, концентрирующую в себе высокие идеалы и строгие императивы поведения. В понятие «нравственность» вкладывается более «приземленный» смысл: это принципы реального, практического поведения людей, «дела житейские», в которых строгость высокоморальных правил изрядно смягчена.
Мораль, таким образом, «воспаряет в небеса», отрывается от реальных нравов, источник ее происхождения выносится в потусторонние сферы. Моральные нормы и правила начинают интерпретироваться как прямые заповеди Бога (не убий, не укради, не прелюбодействуй и т.д.).
Из всех религиозных моральных систем лучше других нам известна, пожалуй, христианская. Оценивая ее историческую новизну (на момент возникновения) и смелость, следует непременно отметить, что христианская мораль предложила принципиально новую шкалу человеческих ценностей, решительно осудив обычную для конца прошлой эры жестокость, насилие, угнетение и возвеличив «страждущих», неимущих, угнетенных. Именно христианство фактически перенесло центр тяжести в моральной регуляции с внешних, принудительных ее форм на внутренние, подчиняющиеся велениям совести. Тем самым было сформулировано представление об известной нравственной автономии и ответственности личности. Конечно, у христианской морали были не только достоинства, но, надо думать, сила ее многовекового влияния определяется именно ими.
Религиозное обрамление морали как ее основной признак характерно, главным образом, для эпохи Средневековья, феодализма. Другими отличительными чертами морали этого времени обычно признают ее сословие-корпоративный характер, ритуализованно-этикетную форму поведения, применение отношения отцов и детей в качестве универсального ценностного шаблона (монарх, к примеру, выступает в качестве любящего, но строгого отца, а его вассалы - этакие непослушные дети).
Мораль буржуазной эпохи - совсем иная. Прежде всего, она светская (не- или малорелигиозная) и всемирная, т.е. не признающая никаких территориальных, национальных, религиозных и прочих границ и делений. В известном смысле ее можно назвать исторически первой универсальной, т.е. претендующей на общечеловеческий масштаб, системой морали. Ее отличают резко выраженная индивидуалистическая направленность нравов, их в немалой степени эгоистический характер (эгоизм в отличие от индивидуализма есть стремление человека не просто самостоятельно реализовать себя, а непременно за счет другого). Смысловым же стержнем моральных систем буржуазной эпохи следует признать навязанный еще философией Просвещения культ разума. Только разум с его принципиально неограниченными возможностями в состоянии преодолеть анархию зла, сковать его своей активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое гармоничное целое.
Свои ведущие черты этот тип морали сохранил и поныне, хотя, конечно, за три с лишним столетия своего существования он не мог не эволюционировать. Эволюция эта выразилась, главным образом, в значительном увеличении степени моральной свободы, в возрастании терпимости общества к многообразным различиям людей, в растущем уважении к индивидуальности каждого человека и т.д.
XX век стал свидетелем попыток создания еще одного типа морали - социалистической. Замысел его создателей в общем-то успешно вписывался в теорию морали: если нравы людей в конечном счете определяются материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить новую мораль, нужно прежде всего изменить эти условия. Что и было сделано (первоначально в России), причем самым радикальным образом. Были решительно перестроены отношения собственности, производства в целом, политики, права и т.д. Изменились и нравы, как в силу «естественного хода вещей», так и под воздействием массированного «нравственного» или «коммунистического воспитания». Ценности коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали на самом деле внутренними убеждениями множества людей, реальными регуляторами их поведения. Однако несмотря на колоссальные усилия огромного государственного и идеологического аппарата, реальная, практическая нравственность так и не смогла дотянуться до уровня официальной морали, системы норм, зафиксированной хотя бы в известном «моральном кодексе строителя коммунизма».
Для того чтобы разобраться в сути этого своеобразного феномена, необходимо сделать небольшое «теоретическое отступление», поясняющее сам механизм, способ развития морали.
43. Этика «туизма» Л. Фейербаха.
Не исключено, что именно это обстоятельство заставило Л.Фейербаха (1804-1872) отказаться от умозрительной философии и обратиться к природной непосредственности человека. Однако натуралистическая традиция, с которой Фейербах связывает свои надежды на создание: "жизненной", конкретной, действенной этики, уже, вероятно, исчерпала свои конструктивные возможности, поэтому замысел Фейербаха адекватно не осуществляется, а принимает форму проповеди морали, основанной на любви и достаточно неопределенной в содержательном отношении.
Своеобразие этических воззрений Фейербаха связано не только с предложенным им позитивом (этика "туизма", альтруистических взаимоотношений "я" и "ты"), но и с объемной критикой религиозной и идеалистической этики, убежденностью в приоритете материалистической ориентации в этических исследованиях. Можно найти у него немало интересных идей относительно отдельных этических проблем (рассуждения об эгоизме, в том числе об особенностях группового эгоизма, описания нравственной значимости любви и т.д.). Тем не менее, предложить более конструктивный, по сравнению с идеалистической "этикой, вариант гармонизации сущего и должного, идеала, и действительности Фейербаху не удалось
44. не нашла. Придумайте сами =)
Похожая информация.
Немецкую классическую философию завершает своим творчеством Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770– 1831) – универсальный мыслитель, создавший, возможно, самую значительную, последовательную и вместе с тем сложную систему рационального знания. Свою этику он изложил в итоговом произведении "Философия права" (1821). Как и два других представителя данного направления, Гегель также признавал себя последователем Канта. Тем нс менее он был первым, кто подверг взгляды своего предшественника последовательной и сокрушительной критике.
Гегель не только развивает идею Шеллинга об историческом становлении морали, но и разворачивает ее в широкую систему. Он полагает, что воля человечества к всеобщему благоденствию (объективный дух) проходит через три стадии: право – мораль – нравственность. Попутно заметим, что Гегель стал едва ли не единственным крупным философом, обосновавшим различие между моралью и нравственностью. В этом ему помог сам немецкий язык, где существуют разные понятия – die Moral и die Sittlichkeit. На стадии права воля определяется внешним источником, т.е. законом государства. На уровне морали ею руководит собственный автономный закон. На последнем этапе – нравственности – воля отдельного человека согласуется с волей окружающих его людей.
Исследуя сущность морали, Гегель в ее ключевых определениях следует за Кантом. Он выделяет три важнейших составляющих морального поступка. Первая формулируется как "умысел и вина". Здесь автор имеет в виду, что поступок становится результатом нашего свободного решения, и поэтому за его последствия мы несем ответственность. При этом Гегель замечает, что отнюдь не все находится в нашей власти: мы не можем знать или справиться со всеми обстоятельствами, сопутствующими нашему действию. И здесь философ вносит серьезное дополнение к утверждению Канта: автономная воля существенно ограничена обстоятельствами. Кроме того, она не в состоянии предсказать отдаленные последствия своих поступков, поэтому мы ответственны только за ближайшие. Вторая составляющая – это намерение и благо. Как мы помним, по Канту, моральность поступка определяет не только его самостоятельность, но и мотив. Разумеется, как люди мы имеем частные интересы и намерения, но как моральные существа мы должны их преодолеть ради блага других людей. Наконец, третий элемент обозначается Гегелем как "добро и совесть". Добро – это и есть кантовская идея бескорыстной морали, согласно которой человек начинает действовать только ради уважения к закону. Соответственно, добро проявляется как долг, и Гегель не жалеет ярких красок для его восхваления, называя добро "реализованной свободой, абсолютно конечной целью мира". Но ради чего существует добро? Как мы помним, Кант не ответил на этот вопрос, считая, что моральную волю не должен определять ни один мотив, кроме самого долга. На это Гегель замечает, что подобный взгляд заводит нас в порочный круг: человек должен быть моральным только из уважения к долгу.
Но самое главное: откуда мы знаем, что именно составляет наш долг? Кант требовал проверить принцип нашего поступка на всеобщность: могу ли я желать, чтобы он стал нормой всеобщего поведения? Гегель отвечает, что для Канта формальная непротиворечивость дороже положительного содержания. По сути, принцип долга оставляет выбор поступка на откуп совести. Совесть, с точки зрения философа, это умонастроение, продиктованное желанием поступать морально. Но при этом человек, решающий, какие поступки соответствуют долгу, остается наедине с собой. Он погружен в полное одиночество, поскольку спросить у кого-то совета означает нарушить собственную автономию. Одиночество совести, с одной стороны, возвышенно, поскольку личность желает опереться на собственный разум, но с другой – у нее нет падежного мерила для различия добра и зла, и поэтому автономия может легко превратиться в произвол.
Таким образом, Гегель выдвигает, по крайней мере, три весомых аргумента против кантианской морали долга. Во-первых, формализм не дает точного ответа, что мы должны делать и к чему стремиться. Во-вторых, опора на совесть приводит человека к растерянности перед выбором жизненных целей. Наконец, допустим, что автономная воля будет бескорыстно и героически стараться выполнить свой долг. Но что она сможет изменить в мире? Скорее всего один человек не сумеет преодолеть даже самых незначительных обстоятельств, и его воля исполнить долг так и останется нереализованным желанием. Получается, что автономная воля бессильна. Она может питать только ложную иллюзию относительно собственной свободы. В реальности ее свобода ограничивается собственными, крайне скудными возможностями.
Однако следует заметить, что Гегель отнюдь не склонен полностью отвергать точку зрения Канта. Он просто уверен, что человек, желая стать моральным и свободным, имеет право опираться на более существенное основание, чем свои собственные силы. Это основание он находит в обществе. В мире подобных себе моральная воля освобождается от бремени одиночества и может достичь своих целей в сообществе с такими же разумными существами. Только в обществе личность обретет подлинную свободу. Она будет достигнута на последней стадии развития объективного духа – нравственности.
В ней автор также выделяет три стадии: семья, гражданское общество и государство. Семья – это основа естественной морали, где человек получает первичные представления о добре и зле. На уровне гражданского общества личность становится индивидуальностью и приобретает навыки защищать свои частные интересы в сообществе других людей. При этом Гегель нс склонен идеализировать гражданское общество. Он трактует его как царство эгоистических целей, где царят вечные конфликты. Для их улаживания создаются институты государственной власти. Тем не менее, вращаясь в обществе, человек осознает, что его частное благо непосредственно зависит от общественного. Только в государстве все индивидуальные цели могут быть сгенерированы в общее благо, а свобода закрепляется не одними моральными предписаниями, по также правовыми установлениями. Государство позволяет человеку развить собственную индивидуальность и снять все препятствия на пути к осознанию себя разумной, свободной и ответственной личностью.
Этика Гегеля включает кантовское индивидуальное моральное сознание в более широкий социальный контекст. Можно сказать, что таким образом для личности, стремящейся к моральности, был открыт другой человек. Впоследствии рассуждения Гегеля об общественной стороне нравственности лягут в основу современной социальной этики, где добродетели будут приписываться не только людям, но также и социальным институтам. Следует заметить, что Гегель сумел рационально объяснить не только индивидуальную жизнь человека, отношения между людьми, но и стремился нарисовать проект идеального общества. Иными словами, в философии Гегеля моральный рационализм достигает своей вершины.
А вот мнение Гегеля о свободе и необходимости:
«…но истинное, дух - конкретен, и его определениями являются и свобода, и необходимость. Таким образом, высшее понимание состоит в том, что дух свободен в своей необходимости и лишь в ней находит свою свободу, равно как и, обратно, его необходимость зиждется лишь на его свободе. Только здесь нам труднее полагать единство, чем в предметах природы. Но свобода может быть также абстрактной свободой без необходимости; эта ложная свобода есть произвол, и она есть именно поэтому противоположность себе самой, бессознательная связанность, пустое мнение о свободе, формальная свобода»5.
Гегель справедливо заметил: "Когда мы слышим, что свобода состоит в возможности делать все, чего хотят, мы можем признать такое представление полным отсутствием культуры мысли"4.
Некоторые философы буквально "зациклились" на формуле “свобода есть познанная необходимость". Между тем сам Гегель, если брать в совокупности все его высказывания о свободе, не понимал так упрощенно эту категорию. Он в сущности признавал, что свобода содержит в снятом виде оба момента: случайность и необходимость, а не только одну необходимость. Так в Малой логике (§ 145) он говорит о голом произволе как воле в форме случайности. С другой стороны, он не отрицает, что истинно свободная воля в снятом виде содержит в себе произвол (воля "содержит в себе случайное в форме произвола, но содержит его в себе лишь как снятый момент"2). В другом месте Малой логики (§ 182) он писал, что "истинное и разумное понятие свободы содержит в самом себе необходимость как снятую”3. Таким образом, приписываемый Гегелю взгляд, что свобода есть познанная необходимость есть всего лишь полуправда, которая искажает сложное и многогранное представление немецкого мыслителя о свободе.
Выделив нравственность как высшую форму развития идеи права (триада: абстрактное право – мораль – нравственность), Гегель фактически создал социальную доктрину, раскрывающую весь спектр вопросов о положении человека в обществе. От концептуальных понятий всеобщей свободы, утверждение которой составляет содержание всемирной истории, мыслитель (в соответствии с принципами диалектики и логики) развивал и конкретизировал процессы возникновения и эволюции правовых отношений в истории. По Гегелю, абстрактное право с его формальным характером предоставляет индивиду право владеть вещами (собственностью), вступать в соглашения с другими людьми (договор) и требовать восстановления своих прав. Философ последовательно отстаивал принцип частной собственности, обладание которой, по его утверждению, делает человека личностью; уравнение собственности он счел неприемлемым и несправедливым. Мораль, являясь более высокой степенью развития идеи права, наполняет абстрактное право положительным содержанием. Моральное состояние духа превращает человека в деятельного субъекта; к вещи (собственности) или воле другого человека индивид относится осознанно, исходя из внутренних побуждений. В силу субъективности морали (в частности различий в понимании добра и зла, блага) могут возникать противоречия между предписаниями формального права и моралью. Эти противоречия, согласно Гегелю, устраняет нравственность (или нравственная свобода), которую он трактует как сознательное подчинение индивидом своих поступков общему благу. Процессу формирования нравственного сознания способствуют семья, гражданское общество, государство, которое есть "наличная действительно нравственная жизнь". Гегель рассматривал гражданское общество и государство как различные, несовпадающие феномены, каждый со своей спецификой: общество – "государство рассудка", подлинное государство – "государство разума". Философ относил образование гражданского общества к современной эпохе и фактически отождествлял его с буржуазным обществом ("bourgeois" - означает и гражданин, и буржуа, бюргер.) Концептуально под гражданским обществом понимается сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности; особенные цели личности ограничены всеобщностью стремящихся к реализации частных целей. Удовлетворяя себя, особенная цель вынуждена удовлетворять, вместе с тем, и интересы других. Обусловленность частного и всеобщности реализуется в стихии гражданского общества, которое Гегель изобразил как поле борьбы индивидуальных частных интересов, своего рода "войны всех против всех". Разделяя в основном гоббсовскую характеристику естественного состояния, Гегель, тем не менее, истолковывал гражданское общество в качестве этапа развивающегося понятия, завершающегося в идее государства. Философ отметил три аспекта гражданского общества как объединения индивидов: опосредованная трудом система потребностей, базирующаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве людей; механизм отправления правосудия; корпорации. Путем деления общества на три сословия – земледельческое, промышленное и всеобщее - Гегель раскрывал формы связи частного интереса со всеобщим, с государством. По его характеристике, земледельческое (или субстанциональное) сословие больше склонно к подчинению, промышленное (для него существенна собственная деятельность) больше склонно к свободе. Всеобщее сословие занято охраной общих интересов общества. Характеризуя промышленное сословие, Гегель подчеркивал разумность различных корпораций, т.е. объединений членов гражданского общества соответственно их умениям, занятиям, интересам. Корпорации, по оценке философа, наряду с семьей, составляют второй, вырастающий на почве гражданского общества "нравственный корень" государства, способ связи индивидуального со всеобщим, средство борьбы против атомизации общества. Гегель признавал, что в своем развитии гражданское общество ведет к уменьшению возникающих противоречий между частными и общими интересами. Однако полностью социальные антагонизмы не могут быть урегулированы одними только правовыми средствами. Поэтому проблему общественного согласия философ предложил решать методами политики; тем самым государству была отведена роль нравственного целого, приводящего в состояние гармонии эгоизм, сложность и запутанность гражданского общества.
Г. Гегель о развитии форм морали и свободе воли человека.
Г.В.Ф.Гегелем (1770-1831), В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, a на установление ее значения в системе общественных отношений. В соответствии с этим, в философии абсолютного идеализма Гегеля этика занимает достаточно скромное место. Этические воззрения немецкого философа наиболее полно и систематизировано изложены в его трудах "Философия права", "Феноменология духа".
Принципиальным для Гегеля было различение понятий "мораль" и "нравственность", которое зафиксировало создавшуюся в европейской этической рефлексии ситуацию противостояния двух подходов к морали: мораль как область духа, представленная исключительно личностными смыслами; мораль как сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнув своеобразие личностного и социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе традиции.
В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например, подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели. Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика, как и совет ставить перед собой великие идеи ("хотеть чего-то великого") при определении своих намерений.
Интересно понимание Гегелем морального долга субъекта, состоящего в том, чтобы "иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности". Здесь, по существу, описывается механизм реализации морали, ставится проблема интериоризации моральной необходимости. Множество ценных идей можно найти и в гегелевской диалектике добра и зла.
Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, в принципе, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству". Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. вписать мораль в социальный контекст. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась несостоятельной. Философия "объективного духа", которая "разглядела" многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагал "считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т. е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разум, т.е. открываемую философией и в самой только философии существующую разумную действительность".
Мораль и нравственность рассматриваются как элементы в развитии объективного духа от абстрактного права, выраженного в формальной свободе индивида, к государству как всеобщей и объективной свободе. Если мораль - это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя также и как объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть, то нравственность - это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это - реально существующие законы и учреждения.
Многие исследователи философии Гегеля видят в так выстроенной системе философии духа осуществленный им переход от формальной этики внутренней убежденности Канта к социально содержательной социальной этике.
