Теория солипсизма. Что это солипсист и солипсизм? В античной философии
СОЛИПСИЗМ
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus - один, единственный и ipse - ) - разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий , а все др. индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр заметил, что крайним солипсистом, признающим только своего Я, может быть лишь умалишенный. Более реалистичен умеренный С. признающий в какой-то форме сверхиндивидуальное Я, являющееся носителем сознания. Так, Дж. Беркли утверждал, что все вещи существуют как «идеи» в божественном уме, который привносит ощущения в человека. И.Г. Фихте отождествлял в конечном счете Я не с индивидуальным сознанием, а с самосознанием всего человечества.
В эпистемологическом плане С. означает доктрину, считающую индивидуальное Я и его единственно возможным или единственно правильным отправным пунктом для построения теории познания.
В этическом смысле С. иногда означает крайний , эгоцентризм.
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) , крайняя субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признаётся только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии со всем жизненным опытом, с данными науки и практич. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отдельных мыслителей (напр., у французского философа и врача 17 в. К. Брюне) .
Сторонники этого направления стремятся, как , избежать последовательного С. путём синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, идеалист Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как «идеи» в божеств. уме, который «внедряет» в сознание людей; он, т. о. , переходил на позиции объективного идеализма платонистского типа. К С. вёл и Фихте, хотя сам он подчёркивал, что абсолютное «Я», положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное «Я», а совпадает в конечном счёте с самосознанием всего человечества. Отчётливо проявилась к С. в философии махизма (эмпириокритицизма) (см. В. И. Ленин, «Материализм и », в кн. : ПСС , т. 18, с. 92-96) . Ещё более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела (Шуппе , Р. Шуберт-Зольдерн) .
Термин «С.» употребляется иногда в этич. смысле как крайний эгоизм, эгоцентризм (т. н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя) . Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. , рус. религ. философ, поэт, публицист и критик. Сын С. М. Соловьёва. После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) С. был вынужден оставить преподават. работу. В 80-х гг. выступал преим. как публицист, проповедуя объединение «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей, борясь за свободу совести, против нац.-религ. дискриминации. В 90-х гг. занимался филос. и лит. работой; переводил Платона, вёл филос. отдел в энциклопедич. словаре Брокгауза и Ефрона.
В своей философии, отвергающей рево-люц.-демократич. , С. предпринял наиболее значит. в истории рус. идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христ. платонизм, нем. классич. (гл. обр. Шеллинга) и науч. эмпиризм. Эта заведомо противоречивая метафизич. , подвергавшаяся беспрерывной перестройке, должна была послужить умозрит. «оправданием» жизненно-нравств. поисков и мифопоэтич. мечтаний С. Полагая, что «нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии» (Собр. соч. , т. 9, СПБ , 1913 , с. 97) , С. связывал филос. творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христ. идеала (за социалистич. учениями С. признавал лишь относительную общественно-историч. правду) . В кон. 70х и в 80-е гг. в обстановке поисков путей преобразования России С. в противовес как радикальнодемократич., так и позднеславянофильскому и официально-охранительному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Умереннореформистские политич. взгляды сочетались у него с мистико-максималистской проповедью «теургического делания», призванного к «избавлению» материального мира от разрушит. воздействия времени и пространства, преобразованию его в «нетленный» красоты, и с историософской теорией христ. «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества («Чтения о Богочеловечестве», 1877-81) . Ища практич. путей для решения этой «вселенской» задачи, С. в дальнейшем приходит к теократич. утопии, политич. следствием которой оказывается союз между римским папой и рус. царём как правовая гарантия «богочеловеческого дела» (см., напр. , «История и будущность теократии», 1887) . Крах этой утопии запечатлен в филос. исповеди С. «Жизненная драма Платона» (1898) и в «Трех разговорах...» (1900) . Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних филос. конструкций в сторону христианской эсхатологии.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus – единственный и ipse – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, в к-рой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии с жизненным опытом и повседневной человеч. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отд. мыслителей (напр., у . философа и врача 17 в. К. Брюне). По словам Шопенгауэра, законченных солипсистов можно найти только среди обитателей дома умалишенных.
Сторонники этого направления стремятся, как правило, избежать явного С. путем синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как "идеи" в божеств. уме, к-рый "внедряет" ощущение в сознание людей, и т.о. переходил на позиции идеализма платонистского типа. К С. вел и субъективный идеализм Фихте, хотя сам он подчеркивал, что абсолютное Я, положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное Я, а совпадает в конечном счете с самосознанием всего человечества. Отчетливо проявилась тенденция к С. в философии эмпириокритицизма (см. В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм). Еще более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела имманентная . Шуберт-Зольдерн, напр., заявлял в духе Фихте, что "теоретико-познавательный" С. неопровержим (см. R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). С гносеологич. обоснованием С. выступил также Шуппе (W. Schuppe, Der Solipsismus, в журн. "Zeitschrift für immanente Philosophie", 1898, Η. 3). Тенденция к С. проявляется в разных формах субъективизма.
Термин "С." употребляется также в этич. смысле, как крайний эгоизм, эгоцентризм (т.н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя). Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. К "практич. С." тяготеют и мн. представители совр. бурж. "эготизма".
Б. Мееровский. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
СОЛИПСИЗМ
СОЛИПСИЗМ (от лат. solus- единственный и ipse- сам) - философская , согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный , данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая , мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности - лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное ^ Теория позна
ния, Я). Вместе с тем противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший о том, что единственной самоочевидной истиной является “Я мыслю, следовательно, существую”, с помощью онтологического доказательства утверждал Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что существования вещей, т. е. их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я .в котором в сущности стирается между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт ( состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).
Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт; не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я-не что , как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л. Витгенштейн в “Логико-философском трак* тате”, связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), ас данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с стороны, “субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира” (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. l. M., 1994, с. 56). “То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, - считает он, - только это не может быть сказано, но обнаруживает себя” (там же). Поэтому “...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. “Я” солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность” (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208-214).
Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж. Фодор и др.) считают; что т н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X. Патнэм, Д. Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т. к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.
В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л. Витгенштейн писал в поздних работах. М. М. Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно к другому конституирует реальное Я, а не то, из которого исходила философская . См. ст. Сознание, Самосознание, Я к лит. к ним.
В. А. Лекторский
СОЛИПСИЗМ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В индийской религиозно-философской к идеям солипсизма близко приблизились два учения, в которых особую роль играет концепция “чистого сознания”: среди неортодоксальных учений - буддийская виджняна-вада, среди ортодоксальных - адвайта-веданта. Согласно виджняна-ваде, из всех скандх, или элементов мироздания, реальна лишь внджняны (сознания), тогда как все остальные производны от нее. Поскольку сама продуцирует не только представления и идеи, но и чувственные данные, можно считать, что мир порожден деятельностью сознания. Тем не менее виджняна-вада удерживается от крайних солипсистских выводов благодаря постулированию некоего общего “вместилища сознания” (алатяджяяна). Иначе говоря, с точки зрения буддистов-виджнянавадинов, - это не моего собственного, субъективного сознания, но общая греза алаявиджняны, к которой сознание способно лишь от времени подключаться. Согласно же представлениям адвайта-веданты, реален лишь высший Брахман, который понимается как чистое сознание {джинна), или чистое (чит , упалабдхи). Весь мир обязан своим существованием временной замутненности этого восприятия (поэтому он по сути своей определяется как , илиневедение), или, чтото же самое, развертыванию “космической иллюзии” (маня). В некоторых направлениях адвайта-веданты существование эмпирического мира прямо сведено к его воспринимаемости (такова дришти-сришти-вада, илиучение о видении, равнозначном творению, адвайтиста Пракашананды (16- нач. 17 в.). Однако еще до формирования этого учения, в компендии, приписываемом адвайтисту Шанкаре, излагается концепция “эка-джива-вада”, своеобразное
Выдуманная реальность или природа солипсизма Каждому свойственен собственный взгляд на происходящие с ним события, взгляд солипсиста во многом подобен взгляду ребенка. Для солипсиста существует только то, что он способен ощущать, а то, что происходит за рамками этих ощущений, остается ему безразличным.
Солипсисты — это люди, для которых роза будет существовать лишь тогда, когда они ее узреют , ощутят запах, прикоснутся к ней и не способность услышать этот аромат приравнивается его отсутствию. Девизом для солипсиста скорее есть фраза: «в том, что ты не видел лично, уверенным быть нельзя».
Солипсизм является философским мировоззрением. Примером может послужить юмористический стих в переводе Маршака:
Про одного философа:
»Мир, — учил он — мое представление!»
А когда ему в стул под сидение
Сын булавку воткнул,
Он вскричал: »Караул!
Как ужасно мое представление!».
Как рациональный взгляд, солипсизм невозможен, любой физик вам скажет, что не зависимо от того виден ли падающий небоскреб или нет, он одинаково упадет. Засомневался в этом и Альберт Эйнштейн: »Неужели вы верите в луну только когда ее видите? «. Такое выражение получает безоговорочное согласие у солипсиста.
Ярко описал данную позицию и Ленин: «И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если человек последовательно проводит свой взгляд «. Хотя, как и у каждого философского течения, у солипсизма есть свои противоречия, а иначе оно не было бы философским.
«Солипсизм» имеет корни от латыни: solus — один и ipse — он самый. Ощутить мир солипсисту нужно лично. Поэтому в своих представлениях приверженец строит реальность и без него она произойти не может.
Солипсист и в крайней степени эгоист: на всю действительность, выходящую за собственные ощущения, накладывается безразличие. Это часто взгляды бездельников, наркоманов и других искателей ощущений, но которые о самом слове «солипсизм» не знают, так как книги в руках держат редко.
Поэтому термин используют и для обозначения философской доктрины и для эгоцентризма.
Абсурдом в этом мировоззрении есть любое возвышенное понятие . Допустим, смерть человека: если на наблюдателя свалится кирпич и несчастного ожидает летальный исход, то мир моментально прекращает свое существование. Тогда наблюдателем может быть только тот, «кого не прибьет кирпичом».
Также абсурдом для солипсизма является не способность человека доказать события, которые запечатлены в памяти, солипсист не может доказать даже свое восприятие. Такое положение вещей приводит к постоянным сомнениям, внутренним конфликтам и сумасшествию.
В философии солипсизм ввел Рене Декарт, хотя упоминал и Августин. Это течение развивалось как борьба материализма и идеализма, где солипсизм является крайней точкой личных представлений человека, т. е., идеального.
Декарт видел мир в сомнении и находил гениальность в проверке очевидных вещей, что было возможным только с помощью органов осязания.
«Мыслю — значит существую» означает уверенность в собственном существовании, а все остальное еще под сомнением. Таким образом, не возможно утверждать абсурдность такого взгляда на мир.
Для заядлого солипсиста постает вопрос о природе собственных ощущений. Но единственное, что для данного представителя есть — это он сам, как носитель сознания — человек. И если все, что человек ощущает есть иллюзией и другие люди ощущают тоже самое, мир являет собой только коллективное представление о себе и реальное существование происходящего не действительно.
Примеры из литературы
Возможность самой действительности солипсистом откладывается. Но не возможно доказать, что кажущийся мир является иллюзией. Скорее мир и фантастический и реальный одновременно. Это противоречие отобразил Льюис Кэрролл в «Алисе в стране чудес», задаваясь вопросом, что есть сном, а что есть реальностью.
Если Алиса существует только в воображаемом мире, где девочка реальна, то каково было узнать, что существует малышка там только до тех пор, пока снится Черному Королю?
Отсутствие ощущения человеком реальности может объясняться и низким уровнем серотонина. В таком состоянии человеку сложно отличить сон от реального бытия. Такое состояние может быть не только «просветлением солипсизма», но и неврозом. Психологи также определяют такое состояние как синдром деперсонализации и дереализации.
Очень яркое противоречие в таком мировоззрении подчеркнул Дэвид Дойч в книге «Структура Реальности» . Данную абсурдность автор доказал просто — если солипсист уверен, что ничего не может существовать, кроме работы разума, значит разум есть нечто более сложное, нежели человек ощущает.
Человеческое сознание содержит мысли и образы, но вопреки закону физики они имеют свою реальность и опровергнуть эту реальность солипсист не может, как и не может ощутить.
Мир для солипсистов приравнивается галлюцинации сознания, а значит, текст, который сейчас вами читается, тоже не существует.
Интеллектуальные уловки. Критика современной философии постмодерна [с послесловием Д. Кралечкина] Брикмон Жан
Солипсизм и скептицизм
Солипсизм и скептицизм
Когда мой мозг производит в моей душе ощущение дерева или дома, я поспешно говорю, что реально вне меня существует дерево или дом, причем я знаю даже их месторасположение, величину и другие качества. Поэтому не найдется ни человека, ни животного, которые бы усомнились в этой истине. Если бы какой-нибудь крестьянин захотел в ней усомниться, если бы он, к примеру, сказал, что он не верит, что существует его бальи, хотя он и был бы перед ним, его приняли бы за сумасшедшего и с полным на то основанием; но когда такие суждения выдвигает философ, он желает, чтобы все восхищались его разумом и просвещенностью, бесконечно превосходящими разум и просвещенность народа.
Леонард Эйлер (1911 , с. 220)
Начнем с начала. Как можем мы надеяться на достижение обьективного (пусть даже приблизительного и частичного) познания мира? У нас никогда нет прямого доступа к нему; непосредственно нам знакомы лишь наши ощущения. Откуда мы знаем, что есть что-то вне их?
Ответ в том, что у нас нет никакого доказательства того, что существует что-то вне наших ощущений; это просто в высшей степени разумная гипотеза. Наиболее естественный способ объяснить постоянство наших ощущений (в особенности неприятных) состоит в предположении, что они порождаются причинами, внешними нашему сознанию. Почти всегда мы можем распоряжаться, как сами мы того захотим, ощущениями, которые являются продуктами нашего воображения, но никто простым усилием мысли не остановит войну, не заставит исчезнуть льва и не починит сломавшуюся машину. Очевидно, и это необходимо подчеркнуть, что этот аргумент не опровергает солипсизм. Если кто-то будет упорно утверждать, что он является «клавесином, который играет сам по себе» (Дидро), не найдется никакого средства убедить его в том, что он заблуждается. Тем не менее, мы никогда не встречали искренних солипсистов и сомневаемся, что они вообще существуют 45 . Это иллюстрирует важный принцип, который мы будем много раз использовать: тот факт, что некоторое мнение не может быть опровергнуто, никоим образом не подразумевает, что есть хоть какое-то основание считать его истинным.
На месте солипсизма часто встречается радикальный скептицизм. Конечно, говорят в таком случае, существует внешний моему сознанию мир, но у меня нет возможности получить надежные познания о нем. И снова тот же самый аргумент: непосредственно я имею доступ только к моим ощущениям; откуда мне знать, соответствуют ли они реальности? Для этого мне пришлось бы прибегнуть к аргументу a priori, такому, как доказательство благожелательности божества у Декарта, а такие доказательства в современной философии стали (по вполне разумным причинам, которые мы не будем рассматривать) весьма сомнительными.
Эта проблема, как и множество других, была прекрасно сформулирована Юмом:
Произведены ли чувственные восприятия внешними объектами, которые на них походят, - это вопрос факта, но как он мог бы быть решен? Естественно, посредством опыта, как и все вопросы подобной природы. Но опыт в данном случае молчит и не может поступить иначе. Разуму всегда представлены одни лишь восприятия, и для него нет никакой возможности достичь какого бы то ни было опыта их связи с объектами. Таким образом, предположение такой связи не имеет никакого разумного основания. (Давид Юм, «Исследование о человеческом познании», 1982 , с. 160)
Какую позицию занять по отношению к радикальному скептицизму? Если вкратце, то ответ состоит в том, что юмовский скептицизм приложим ко всем нашим познаниям: не только к существованию атомов, электронов или генов, но и к тому факту, что кровь течет по венам, что Земля имеет (приблизительно) круглую форму, что при рождении мы вышли из живота нашей матери. Действительно, даже самые банальные знания повседневной жизни - вроде того, что передо мной стоит стакан - полностью зависят от гипотезы, согласно которой наши восприятия систематически нас не обманывают, что они произведены внешними объектами, которые на них каким-то образом походят 46 . Универсальность юмовского скептицизма одновременно оказывается его слабостью. Конечно, он неопровержим. Но поскольку никто не является скептиком (когда, по крайней мере, он или она искренни) в отношении обыденного познания, нужно спросить себя, почему скептицизм отвергается в этой области и почему он, тем не менее, оказывается значимым по отношению к чему-то другому, например, научному познанию. Мотив, по которому мы отвергаем систематический скептицизм в обыденной жизни более или менее очевиден и покоится он примерно на тех же рассуждениях, которые приводят нас к отвержению солипсизма. Лучший способ объяснить связность нашего опыта состоит в том, чтобы предположить, что внешний мир по крайней мере приблизительно соответствует его образу, который предоставляется нам чувствами 47 .
Из книги Я атеист или агностик? автора Рассел БертранСкептицизм Существует та же самая степень вероятности и возможности существования христианского бога, что и гомеровских богов. Я не могу доказать, что христианский бог или гомеровские боги не существуют, но я не думаю, что вероятность их существования является
Из книги Философский словарь разума, материи, морали [фрагменты] автора Рассел Бертран4. Скептицизм Скептицизм в том виде, в котором я его отстаиваю, означает лишь следующее: 1) если эксперты пришли к согласию, противоположное мнение не может считаться верным; 2) если они не пришли к согласию, не-эксперты не должны считать верным никакое мнение; 3) когда все
Из книги Слова пигмея автора Акутагава Рюноскэ84. Солипсизм Таким образом, я ограничиваюсь тем, что называется «солипсизмом», то есть теорией о том, что существую только я один. Эту точку зрения трудно опровергнуть, однако еще труднее в нее поверить. Однажды я получил письмо от одного философа, который заявлял, что он
Из книги Философ на краю Вселенной. НФ–философия, или Голливуд идет на помощь: философские проблемы в научно–фантастических фильмах автора Роулендс Марк Из книги История философии автора Скирбекк ГуннарСкептицизм Мысль Декарта, его идеи о сновидении и злом духе были направлены в определенную сторону - в сторону скептицизма, учения о знании, основное положение которого таково: человек не может обладать знанием. Поэтому мы не можем утверждать, что знаем что-либо. Сам
Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович54. Скептицизм Точка зрения, согласно которой объективное познание действительности невозможно. Так, скептический взгляд на окружающий мир предполагает, что человек не может знать, имеет ли он дело с объективной реальностью или же со своим представлением о ней.
Из книги Феноменология духа автораСкептицизм Античные скептики (например, Пиррон, Pyrrho, ок. 360–270 до Р.Х., Карнеад, Carneades ок. 213–128 до Р.Х., Секст Эмпирик, Sextus Empiricus, ок. 200 после Р.Х.) в основном интересовались эпистемологическими вопросами. В целом они сомневались в возможности дать на них определенные ответы.
Из книги Лекции по истории философии. Книга вторая автора Гегель Георг Вильгельм ФридрихVI. Скептицизм Одним из первых таких течений стал античный скептицизм. Как и всякое значительное явление философской жизни и мысли, скептицизм возник не на пустом месте: он сложился на основе идей, которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже
Из книги Лекции по истории философии. Книга третья автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих2. Скептицизм Скептицизм есть реализация того, чего стоицизм есть только понятие, и действительный опыт того, что такое свобода мысли; она есть в себе негативное и должна проявить себя таким именно образом. С рефлексией самосознания в простую мысль о себе самом, вопреки
Из книги Человеческое познание его сферы и границы автора Рассел БертранD. Скептицизм Скептицизм завершил точку зрения субъективности всякого знания тем, что он вообще на место бытия, говоря о знании, поставил выражение «кажимость». Этот скептицизм выступает как нечто чрезвычайно импонирующее, к чему мы должны относиться с большим почтением.
Из книги Понятие сознания автора Райл ГилбертA. Идеализм и скептицизм Мышление есть вообще простое всеобщее равенство самому себе, но как отрицательное движение, благодаря которому снимается определенное. Это движение для-себя-бытия оказывается теперь существен{370}ным моментом самого мышления, между тем как дотоле
Из книги Эпистемология классическая и неклассическая автора Лекторский Владислав АлександровичГЛАВА 2 СОЛИПСИЗМ Учение, называемое «солипсизм», обычно определяется как вера в то, что только один я существую. Но если оно не истинно, то это уже не учение. Если оно истинно, оно является утверждением, что я, Бертран Рассел, существую только один. Но если оно ложно и если я
Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре(10) Солипсизм Современные философы обеспокоены проблемой нашего знания о сознании других людей. Связав себя догмой о духе в машине, они обнаружили, что невозможно найти какое-либо логически удовлетворительное доказательство, оправдывающее веру человека в существование
Из книги автора Из книги автораСкептицизм (Scepticisme) В техническом смысле слова – нечто обратное догматизму. Быть скептиком значит полагать, что всякая мысль сомнительна, и мы ни в чем не можем иметь абсолютной уверенности. Нетрудно заметить, что в целях самосохранения скептицизм, подвергая сомнению все,
Из книги автораСолипсизм (Solipsisme) Убеждение, что на всем свете существую только я (ipse) один (solus). По мнению солипсиста, существование всего остального мира (постольку, поскольку он дан нам в ощущениях), остается сомнительным, в отличие от «я» (постольку, поскольку «я» дано нам в
Солипсизм - это радикальная позиция в философии. Она определяет личность точкой отсчета явной и неявной действительности, отрицая при этом объективную реальность. Или, проще говоря – уверенность в исключительности собственной индивидуальности, представляя в этике крайний эгоцентризм. Такая позиция солипсизма утверждает сознание человека неопровержимой единственной реальностью. Ярким представителем этического солипсизма является Макс Штирнер.
Солипсизм и его описание
Феноменологическое основание солипсизма строится напрямую на ощущениях и понимании собственного сознания. Достоверность оценки окружающего мира базируется на непосредственном восприятии действительности. Ощущая мир такой, какой он есть, нельзя быть уверенным в верности его осознания. В этом случае предполагается, что окружающий мир воссоздан из нашего разума, или может быть искажен внутри его.
В разных источниках, философия трактует термин солипсизма как:
Вопрос солипсизма в философской доктрине:
- Ярким представителем солипсической точки зрения был парижский философ, врач и писатель Клод Брюне. В 1703 году он разрабатывал свой проект по метафизике и издавал по нему брошюры. Также частые публикации посвящались феноменологическому подходу исследования Х. Вольфом в 1719 году.
- Известные мыслители философии А. Шопенгауэр и М. Гарднер, наоборот, подвергали радикальный субъективный идеализм неоднократной критике, считая данный философский подход совершенным безумием. Но весомого обоснования своих утверждений они так и не привели.
- Последние работы отечественных исследователей В. Ю. Аргоновой и С. И. Атиной, были посвящены решению вопроса что такое солипсизм в объективной реальности. Их феноменологический подход к упрощению предметного мира, сводился к чистому сознанию трансцендентального разума. Но по мнению критика Гуссерля, проблема не получает детального заключения.
«Просвещённый» солипсизм:
Еще одну попытку раскрыть тему солипсизма взял философ Даниэль Колак. Свой взгляд он привел к открытому индивидуализму , считая все человечество одной и той же личностью. Идя вразрез с базовым фундаментом солипсизма, где основная мысль кроется в отрицании других «умов» и «разумных тел», автор признавал разумность физиологии человека.
Основные положения солипсизма в философии
1. Принятие всего на свой счёт
Человек мнит себя центром мира и склонен считать, что его касается все. Случайные обращения людей, различные надписи из информационных источников , вплоть до социального статуса людей. Случайно брошенные фразы также могут вызвать обиду. Зацикленность на самом себе дает повод не учитывать чувства и достоинство других. Считая себя исключительным, он способен быть оскорбительным.
Главное - не забывать, что любой человек сосредоточен на своих проблемах и собственных переживаниях. На самом деле, люди почти не оценивают других. Размышления о том, что думают о вас другие, могут привести лишь к снижению общительности и продуктивности своей деятельности в любой сфере жизни.
2. Не замечать ничего вокруг
Человек видит только то, с чем непосредственно взаимодействует. При этом не учитывая этику и норму поведения, позволяет себе все что хочется. Он обратит внимание на то, что кому-то мешает, лишь в случае не многозначного замечания или грубости. Но в случае повторения подобных ситуаций, выводов не делает.
Чтобы жить в мире и спокойствии, не нужно ничего сверхъестественного. Достаточно заниматься своими любимыми делами и не мешать другим людям.
3. Всегда быть правым
Важно различать решительную уверенность в себе, от самоуверенности и банального самодурства. Иметь собственное мнение не менее важно
, как и признавать свои ошибки. При отсутствии самокритики, оценки и анализа собственных действий и результатов, человек просто перестает развивать в себе личность и способности.
Веря в свою собственную непогрешимость, он может зайти далеко от реальности и оказаться на обочине жизненных обстоятельств.
4. Постоянные оправдания и позиция жертвы
Человек считает, что только он имеет право на самовыражение своей исключительности. Для него важно убедить все человечество в личной убежденности и видения вопроса. Любит находиться в центре внимания, бросая громкие слова и обещания, не выполняя их. Он находится в противостоянии и в постоянной борьбе с тем, что его не устраивает.
Человек – существо социальное. И поступая неблагодарно по отношению к другим, то же самое он получает и от других.
5. Считать себя умнее всех
Определяя себя специалистом в любом деле, человек не представляет, как могут обойтись без его помощи. Он позволяет себе вмешиваться в обстоятельства и ситуации других людей, оказывая непосредственное влияние на ход вещей и процессы. Охотно показывая свою экспертность, в чем он ни сколько не осведомлен, он активно помогает решать вопросы и всюду добавлять свои верные подсказки.
Переполняясь ощущениями собственной важности и незаменимости, ему кажется возможным исправить абсолютно любую ситуацию , при этом забывая про свою собственную ответственность. Следствием этого является то, что они не имеют собственного самоопределения, а значит, не уважает это и в других.
Явное противоречие у такого человека состоит в двух противоположных умозаключениях. Уходя от ответственности за свои поступки, он чувствуют свою ответственность за все что происходит. Как следствие, возникает много беспокойства и суеты вместо основательности и конкретных результатов. При таком подходе, ситуация выглядит как постоянное перетягивание одеяла.
Эта теория связана, с одной стороны, с доведенным до крайности положением предшествующей теории, а с другой - с теориями младенческого возраста, развиваемыми в психоаналитической школе (3. Бернфельд). Рассматриваемая теория представляет собой как бы синтез этих двух концепций. В наиболее полном и последовательном виде она развита Ж. Пиаже, который говорит, что сознание младенца для нас загадка. Одним из путей проникновения в его сознание является путь регрессивный. Известно, говорит Пиаже, что самая значительная особенность, отличающая поведение и мышление ребенка от таковых у взрослого человека, - это эгоцентризм. Он усиливается по мере спускания вниз по возрастной лестнице. У человека в 18 лет эгоцентризм выражен иначе, чем в 10-летнем возрасте, и в 6 лет еще иначе и т. д. В 4 года эгоцентризм заполняет почти все мысли ребенка. Если рассмотреть этот эгоцентризм в пределе, то можно допустить, полагает Пиаже, что младенцу присущ абсолютный эгоцентризм, который можно определить как солипсизм первого года.
Логическая мысль, по Пиаже, развивается у ребенка поздно. Она всегда заключает в себе нечто социальное. Она связана с речью. Без слов мы бы мыслили, как в сновидении: образами, объединенными чувством и обладающими смутным, совершенно индивидуальным и аффективным значением. Эту мысль в отличие от социализированной логически зрелой мысли мы и наблюдаем в сновидениях, а также у некоторых больных. Ее принято называть аутистической мыслью. Аутизм и логическое мышление - два полюса: один - чисто индивидуальный, другой - чисто социальный. Наша нормальная зрелая мысль постоянно колеблется между этими полюсами. В сновидениях и при некоторых душевных заболеваниях человек теряет всякий интерес к объективной действительности. Он погружен в мир собственных аффектов, находящих свое выражение в образном, эмоционально окрашенном мышлении.
Младенец, согласно этой теории, также живет как бы в сновидении. 3. Фрейд говорит о нарциссизме младенца так, словно он не имеет интереса ни к чему другому, кроме самого себя. Младенец принимает все окружающее за самого себя, наподобие солипсиста, отождествляющего мир со своим представлением о нем. Дальнейшее развитие ребенка заключается в постепенном убывании солипсизма и постепенной социализации мышления и сознания ребенка, обращающегося к внешней действительности. Эгоцентризм, свойственный ребенку более позднего возраста, является компромиссом между изначальным солипсизмом и постепенной социализацией мысли. Степенью эгоцентризма и можно поэтому измерять продвижение ребенка по пути развития. С этой точки зрения Пиаже толкует ряд детских реакций, наблюдавшихся им в эксперименте и близких по типу к часто проявляющимся формам поведения в младенческом возрасте, например магическое отношение к вещам.
Уже из простого изложения теории легко видеть, что она представляет собой попытку изобразить развитие в младенческом возрасте в вывернутом наизнанку виде. Эта теория - прямая и полярная противоположность приведенной нами концепции младенческого развития. Мы видели, что изначальный момент его характеризуется тем, что все жизненные проявления младенца вплетены и вотканы в социальное, что путем длительного развития возникает у ребенка сознание «пра-мы», что сознание нераздельной психической общности, отсутствие возможности самовыделения составляют самые отличительные свойства сознания младенца. Теория же солипсизма утверждает, что ребенок есть пресоциальное существо, целиком погруженное в мир сновидного мышления и подчиненное аффективному интересу к самому себе. Ошибка, лежащая в основе этой теории, как и теории Фрейда, заключается в неправильном противопоставлении двух тенденций: 1) к удовлетворению потребностей и 2) к приспособлению к реальности, т. е. принципа наслаждения и принципа реальности, аутистического и логического мышления. На самом деле та и другая не представляют собой полярных противоположностей, но теснейшим образом связаны друг с другом. Тенденция к удовлетворению потребностей, в сущности, есть только другая сторона тенденции к приспособлению. Наслаждение также не противоречит реальности. Они не только не исключают друг друга, но в младенческом возрасте почти совпадают.
Так же точно логическое и аутистическое мышление, аффект и интеллект представляют собой не два взаимоисключающих друг друга полюса, а две теснейшим образом связанные друг с другом и нераздельные психические функции, выступающие на каждом возрастном этапе как нерасчленимое единство, хотя и заключающее в себе все новые и новые отношения между аффективной и интеллектуальной функциями. Генетически вопрос решается с точки зрения того, насколько аутистическое мышление может быть принято за первичное и примитивное. Фрейд, как известно, защищал эту точку зрения. В противоположность ему Э. Блейлер показал, что аутистическое мышление есть поздно развивающаяся функция. Он возражает против мысли Фрейда, что в ходе развития механизмы удовольствия первичны, что ребенок отделен скорлупой от внешнего мира, живет аутистической жизнью и галлюцинирует об удовлетворении своих внутренних потребностей. Блейлер говорит, что он не видит галлюцинаторного удовлетворения у младенца, он видит удовлетворение лишь после действительного приема пищи. Наблюдая более взрослого ребенка, он также не видит, чтобы ребенок предпочитал воображаемое яблоко действительному.
Новорожденный реагирует во всех своих стремлениях на реальность и в духе реальности. Нигде нельзя найти или даже представить себе жизнеспособное существо, которое не реагировало бы в первую очередь на действительность, которое не действовало бы, совершенно независимо от того, на какой низкой ступени развития оно стоит.
Э. Блейлер показывает, что аутистическая функция требует вызревания сложных предпосылок в виде речи, понятий, способности к воспоминанию. Аутистическая функция не столь примитивна, как простые формы реальной функции.
Таким образом, психология животных, как и психология младенца, знает только реальную функцию. Аутистическое мышление ребенка делает крупнейшие успехи вслед за развитием речи и главнейшими шагами в развитии понятий.
Таким образом, аутистическое мышление не только не совпадает с бессознательным и бессловесным, но само опирается на развитие речи. Оно оказывается не изначальной, но производной формой. Аутистическое мышление не примитивная форма мышления, оно могло развиться лишь после того, как мышление, работающее с помощью одних только картин воспоминания, берет верх над немедленной психической реакцией на актуальные внешние ситуации. Обычное мышление - функция реального - первично и столь же необходимо всякому наделенному психикой жизнеспособному существу, как и действия, соответствующие реальности.
Были сделаны попытки ограничить теорию солипсизма применением только к периоду новорожденности. Сторонники этого взгляда поясняли, что стадия солипсизма длится у младенца недолго и уже на 2-м месяце утрачивает свой абсолютный характер. Первая брешь образуется в тот момент, когда ребенок начинает отвечать на голос или улыбку взрослого общим оживлением или ответной улыбкой. В общем, в свете известных данных по социальности младенчества трудно присоединиться к концепции солипсизма относительно ребенка старше 2 месяцев. Она применима, по нашим определениям, в полной мере лишь к детям глубоко умственно отсталым и идиотам.
Второе утверждение Пиаже относительно аутизма младенца также применимо больше к олигофрену, чем к нормальному ребенку. Эта компромиссная точка зрения, в сущности говоря, не опровергает, а подтверждает Пиаже, подкрепляя его мысль о первичности аутистического мышления. Между тем нельзя не согласиться с Блейлером, который показал, что именно на примитивных ступенях развития исключена всякая возможность нереалистического мышления. Начиная с определенной ступени развития к изначальной реалистической функции присоединяется аутистическая и с этих пор развивается вместе с ней. Имбецил, говорит Блей- лер, является настоящим реальным политиком. У него аутистическое мышление упрощено так же, как и реалистическое. В последнее время К. Левин показал, что воображение - одно из самых ярких проявлений аутистического мышления - чрезвычайно недоразвито у умственно отсталых детей.
Из развития нормального ребенка известно, что и у него эта функция начинает развиваться сколько-нибудь заметно только с дошкольного возраста.
Мы думаем поэтому, что теория солипсизма должна быть не просто ограничена, но заменена противоположной, так как все приводимые в ее защиту факты получают истинное объяснение с противоположной точки зрения.
Так, В. Петерс показал, что в основе эгоцентрической речи и эгоцентрического мышления ребенка лежит не аутизм и не намеренная изоляция от общения, но нечто противоположное этому по психической структуре. Пиаже, который, по мнению Петерса, подчеркивает эгоцентризм детей и делает его краеугольным камнем объяснения своеобразия детской психики, должен все же установить, что дети говорят друг с другом и что один другого не слушает. Конечно, внешне они как бы не учитывают этого другого, но именно потому, что они сохранили еще до некоторой степени следы той непосредственной общности, которая в качестве доминирующей черты характеризовала в свое время их сознание.
В заключение мы хотели бы только показать, что факты, приводимые Пиаже, получают истинное объяснение в свете изложенного выше учения об основном новообразовании младенческого возраста. Пиаже, анализируя логические действия младенца, предвидит возражение, которое может вызвать его теория. Можно было бы подумать, пишет он, что младенец пользуется любым действием, чтобы получить любой результат, так как он просто полагает, что родители исполняют его желание. Согласно этой гипотезе, прием, употребляемый ребенком для того, чтобы воздействовать на вещи, составляет просто своего рода язык, употребляемый им в общении с близкими ему людьми. Это будет не магией, но просьбой. Так, мы можем констатировать, что ребенок в 1,5-2 года обращается к родителям, когда ему что-нибудь нужно, и говорит просто «пожалуйста», не заботясь о том, чтобы уточнить, чего он хочет; настолько он убежден, что все его желания родителям известны. Но если эта гипотеза становится вероятной для ребенка, уже начинающего говорить, то до этого времени она совершенно несостоятельна, по словам Пиаже. Одним из основных доводов против этой гипотезы, наилучшим доказательством того, что примитивное поведение не есть социальное, что поведение первого года невозможно считать социальным, Пиаже считает следующее обстоятельство: ребенок не отличает еще людей от вещей. Поэтому, считает Пиаже, в этом возрасте можно говорить только о солиптическом, но никак не о социальном поведении.
Однако, как мы видели, у ребенка уже на 2-м месяце появляются далее все развивающиеся и усложняющиеся специфические реакции социального характера (на человеческий голос, на выражение человеческого лица), активный поиск контакта с другим человеком и другие симптомы, бесспорно показывающие, что уже в. младенческом возрасте ребенок отличает людей от вещей.
Мы видели из опытов Фаянс, что отношение ребенка к предмету целиком определяется социальным содержанием ситуации, в которой дан этот предмет. Можно ли сказать о поведении ребенка в этих опытах, что он не отличает человека от вещи? Верна только та мысль Пиаже, что для младенца социальное и предметное содержание ситуации еще не дифференцировано. В отличие от ребенка 2 лет, владеющего речью, младенец не умеет дифференцировать просьбу к взрослому о помощи от непосредственного воздействия на предмет. Как мы видели в опытах с отдалением предмета, ребенок, бросивший уже тянуться к недостижимой цели, снова с прежней живостью возобновляет свои попытки, как только возле цели появляется человек. Правда, ребенок здесь обращается не к экспериментатору за помощью, а продолжает тянуться непосредственно к предмету, что и создает видимость магического поведения. Но эксперимент с несомненной ясностью показывает: эти по внешнему виду магические действия возникают у ребенка только под влиянием того, что в ситуации с недостижимой целью вдруг становится возможным обычный для ребенка путь через другого человека. Ребенок не осознает еще этого пути и не умеет им пользоваться намеренно, но только при наличии этого пути актуализируются его квази магические действия. Внимательный анализ опытов Пиаже показал бы также, что ребенок реагирует магическими действиями не на ситуацию с исчезнувшим предметом, а на ситуацию, центр которой составляет путь к предмету, пролегающий через отношения к другому человеку. Таким образом, солиптическое поведение младенца оказывается на самом деле социальным поведением, свойственным младенческому сознанию «пра-мы».
