≡× МЕНЮ

• Грамматика
• География
• СМИ
• Моя жизнь
• Книги

Какая тема обсуждается в диалоге платона государство. Платон

Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения Платона. В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и решает ряд теоретических проблем. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в гармоничное целое.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю.

К самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой, из существующих государственных форм, он выделяет аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное: с одной стороны он категорически её не приемлет, а с другой стороны - тираническое правление может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это и есть справедливость».

По мнению Платона, идеальное государство строится на началах законности, уточнить действующие законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего государства.

Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядкаи, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства:

· а) монархия - правление одного;

· б) аристократия- правление немногих;

· в) демократия- правление большинства, или народа.

Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники: монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.

Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению

Платон и приходит, фактически лишая граждан государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

Анализ диалога Платона «Государство»

идеальный государство платон власть

Диалог Платона под названием “Государство” повествует читателю о том, каким должно быть государство в идеале и каким образом управляться. Сократ рассуждает о справедливости, о том какие бывают формы правления и какими свойствами должно обладать идеальное государство.

Государство, по мнению Платона, возникает, когда люди объединяются с целью взаимопомощи, разделения быта, а следовательно и труда. “Его создают нащи потребности”, говорит Сократ в диалоге, “когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается, он привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…”. Таким образом совместное поселение людей способствует облегчению условий существования каждоqго человека в отдельности.

Платон разрабатывает концепцию идеального государства исходя из соответствия, которое существует между космосом, обществом и отдельной человеческой душой. Баланс между тремя началами, имеющимися как в государстве, так и в душе человека, является законом справедливости. То есть, как в человеческой душе должно соблюдаться равновесие между разумным, яростным и вожделеющим началом, так и в идеальном государстве между своещательным, защитным и деловым сословием тоже должен быть баланс. “Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое”. Таким образом Платон разделяет государство на три основных класса: правителей, стражей и ремесленников.

Влияние данной идеи можно проследить современном обществе на примере принципа разделения властей на законодательную, судебную и исполнительную, хотя Платон был не единственным, кто проповедовал данный принцип. Еще в древних индийских писаниях Упанишадах говорится о том, что человеческая душа состоит из трех взаимозависимых и дополняющих друг друга начал, это разум, ум и тело или благость, страсть и невежество. В зависимости от того, какое из начал преобладает, человек действует таким или иным образом. Вот и у Платона можно встретить отрывок посвященный анализу данных начал: “Познаем мы посредством одного из имеющихся у нас свойств, а гнев обусловлен другим, третье же свойство заставляет нас стремиться к удовольствию от еды, деторождения и всего того, что этому родственно”. Он представляет разумность и неразумность (или вожделение), как два противоположных полюса души, в то время как гнев или страсть, является серединным и уравновешивающим началом, которое “по природе своей служит защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием”.

Итак в душе каждого индивида Платон видит иерархию, которая должна быть всегда подчинена разуму, иначе человек теряет свою человечность, ведомый только своими желаниями. Следующий отрывок доказывает вышесказанное: “каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас начал выполняет свое. ... Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что мудрость и попечение обо всей душе в целом - это как раз ее дело, начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником. Оба эти начала, воспитанные таким образом, обученные и понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим”. В диалоге Платона, как и в Упанишадах, говорится о том, что всю свою волю человек должен направлять на обуздание своих желаний, на стремление контролировать свое “животное” начало, на следование за разумом. Тогда такой человек будет называться благим, или как говорит Платон, справедливым, мужественным и мудрым.

По Платону мужественность есть ни что иное как, беспрекословное соблюдение “яростным духом” указаний рассудка “и в горе, и в удовольствиях”. Мудрым человека можно назвать, когда он “обладает знанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал”. Справедливость тогда может проявить себя, как “внутреннее воздействие на самого себя и на свои способности”. Человек, обладающий качеством справедливости “не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала своей души, связует их вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности”.

Таким образом, приводя в пример человека и строение его души, Платон пытается доказать правильность аналогичного строения идеального государства. “Человек - часть бесконечности, а часть равна целому, таков закон высшей математики”, говорит один современный филосов Ошо. Следуя этому принципу, можно согласиться, что, раз нами всеми управляют одни и те же вселенские законы, то скорее всего строение от низжих форм, до высших продиктовано одними и теми же законами. То есть, если глубоко проанализировать строение человеческой души, то можно, опираясь на полученные данные, говорить о том же и в масштабах государства. Что и сдалал в свое время Платон. Он стремился показать две крайности (полярности) человеческого бытия и государства. Есть благость или добродетель, а есть порочность, которая рождается от неразумной жизни и потокания своим желаниям. “добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость”. Человек только тогда силен, когда ведом голосом разума; государство только тогда сильно, когда управляется мудрыми правителями. Поэтому для Платона столь важно было разделить сословия по роду их деятельности.

Самое главное для функционирования идеального государства у Платона - это слияние воедино государственной власти и философии. По его мнению только философия способна направить государство на правильный путь. “Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор, государствам не избавиться от зол” заключает Сократ в диалоге с Главконом.

В диалоге Платон уделяет большое внимание философии, и пытается объяснить ее суть, тем самым заявляя, что именно она является голосом разума, как в отдельном индивиде, так и в обществе в целом. Поэтому, только люди, на самом деле, знающие и постигающие суть вещей в целом, имеют право на руководство государством. Он сравнивает остальных людей (“любителей мнений”) со слепцами и задает вопрос, если стоит доверять им вести народные дела. Сократ аргументирует это таким образом: существует бытие и небытие, бытие познаваемо, а небытие не поддается постижению. Мудрецы постигают суть вещей, то есть - бытие, их Сократ называет любителями мудрости (философами); а остальные люди лишь выносят суждения о происходящем, то есть находятся между истиной и заблуждением, таких людей Сократ и называет “любителями мнений”, у них есть на все свое мнение, “но они не знают ничего из того, что мнят” . Он советует опасаться идти за такими людьми, ведь “чем лучше слепых те, кто по существу лишен знания сущности любой вещи и у кого в душе нет отчетливого ее образа”. Философы же напротив, “стремятся ко всему бытию в целом”, пытаясь увидеть общую картину бытия. Поэтому у Платона четко отслеживается идея о превосходстве монархической или аристократической формы правления, где во главе государства должны обязательно стоять философы.

Государство, как и человек, должно руководствоваться голосом разума, чтобы иметь возможность контролировать свое невежественное начало, которое движимо лишь эгоистическим желанием к удовлетворению. “Оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства” - говорит платон о неразумном начале. В государстве же оно представлено в качестве большинства населения - простолюдин. Таким образом Сократ советует воспитывать народные массы с самого детства, чтобы не иметь проблем впоследствии на пути разумного развития государства.

Идеальное государство Платона должно было быть образцом справедливости, и каждый человек, видя и чувствуя справедливость вокруг себя, старался также наладить струны своей души, подобно государственному устройству. Таким образом, если каждый индивид занялся бы самосовершенствованием, направляя себя по пути разума, то и создание идеального государства не заставило бы себя ждать.

Философия начала зарождаться на заре человеческой цивилизации, когда стали усложняться хозяйственные и гражданские отношения людей, возникали зачатки научных знаний, появлялась общественная потребность в изучении общих принципов бытия и познания, когда ответов, которые давала мифология, уже не хватало. В Древней Греции философия обрела свою классическую форму. Здесь родилось само слово “философия” (по-гречески “любовь к мудрости”). Впервые оно встречается у Пифагора, а в качестве названия особой науки его употребляет уже Платон.

Полисный характер греческой жизни, роль в ней народного собрания и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянный интерес философии к проблемам физики (от слова “фюсис” – природа), которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связанной с метафизикой (учением о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни и роль личностного начала в ней нашли выражение в этике (практической философии), обосновывающей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни. Созерцательность, рассмотрение проблем мироздания в единстве природы, богов и человека вызвали необходимость обосновать нормы человеческой жизни, положение человека в мире, пути достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

В Древней Греции выработались зачатки материализма и идеализма. Диалектика “материи” (потенции, из которой все создается, “реальным прототипом” которой были рабы) и “идеи” (мыслимой картины действительности) пронизывала всю греческую философию, но всегда носила при этом пассивно-созерцательный характер. Греки объясняли бытие в абстрактно-всеобщих категориях, без интереса к построению конкретных, единичных структур.

Материалистические идеи развивались под воздействием наблюдения над природой, изучением математики и астрономии. Они зародились в городах Ионии (эта область была ближе всего к востоку), их придерживались Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит. Философский интерес ионийцев был направлен на человеческое окружение, которое они космизовали.

Идеализм развивала Италийская школа – пифагорейцы и элейцы: Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон. Они обращались к внутреннему миру человека. А в качестве первооснования брали число. Длительный путь самоуглубления увенчался у них обращением к разуму.

Однако “материя” и “идеи” поначалу рассматривались отдельно. Сократ был первым, кто пришел к их диалектике, применив дискурсивный метод. С Сократа начинается антропологическая ступень философии – обращение к человеку. Сократ же выдвинул идею, согласно которой достоверное знание может быть достигнуто только с помощью понятия, строго фиксирующего в предмете познания его особенные признаки и черты, в силу которых этот предмет принадлежит некоторому обнимающему его общему роду. Так впервые орудием достоверного познания истины было провозглашено понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода областью этики. Он занимался исследованием таких понятий, как “мудрость”, “дружба”, “мужество” и т. п.

Платон расширил сократовский метод определения понятий, распространив его на всю область онтологии, космологии, психологии, теории познания, этики, теории воспитания, теории общественно-политического устройства, законодательства, эстетики и учения о художественном воспитании. Философский идеализм, которому Платон следовал, превратился у него – впервые в истории греческой мысли – в философскую систему. Учение Платона стало синтезом досократовского направления философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид) и учения Сократа о совершенном разуме. Он во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и в то же время противопоставил физическим описаниям онтологические обоснования. Платон впервые пришел к категориальной, ноуменальной (“нус” – по-гречески “ум”) диалектике.

Свои основные доктрины Платон вырабатывал в живом общении с близкими по духу мыслителями и в страстной борьбе против учений, им отвергавшихся. Он не замыкался в стенах своей Академии, а был одной из деятельных сил кипевшей вокруг него жизни. История его философской деятельности пронизана борьбой, которая принимала порой драматический характер, а самого философа ставила на грань жизненной катастрофы.

Жизнь Платона

Сведения о жизни Платона скудны и противоречивы. Слава сопутствовала ему еще при жизни, а после смерти его имя с благодарностью и восторгом одно поколение передавало другому. Со временем фигура Платона в предании выросла до мифологического масштаба. Античные биографы, как правило, без отбора приводили сплетни, исторические факты и ходячие мифы, любили пересказывать сны и чудесные предзнаменования, якобы сопровождавшие Платона от колыбели до могилы.

Так, например, многие почтенные источники утверждают, что Платон, названный при рождении Аристоклом, был потомком древних аристократических родов, среди его предков и родственников называются и мифический афинский царь Кодр, и известный исторический деятель, политический реформатор Солон, и бог Посейдон, и глава тридцати тиранов Критий. Наконец, по одной из версий, его божественным отцом был сам Аполлон, в то время как земной муж его матери лишь усыновил ребенка.

Достоверным же является тот факт, что родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. А Афины в то время (первая половина IV века до н.э.) были блестящим центром греческой культуры. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н.э.) греки веселились: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.

Как все афинские юноши его сословия, Платон обучался гимнастике, музыке, грамматике, писал стихи, обожал театр, участвовал в атлетических соревнованиях, в частности, истмийских, готовился стать доблестным гражданином. В последствии свои художественные склонности и дарования Платон с успехом поставил на службу философии. Этой науке Платон обучался сначала у Кратила, последователя Гераклита. Однако решающий поворот в его биографии связан с именем Сократа. В двадцать лет Платон стал слушателем сократовских бесед. До конца жизни философ хранил образ учителя в своей памяти и сделал его героем множества произведений.

После казни Сократа (399 г. до н.э.) Платон покинул Афины, чтобы вернуться сюда только через двенадцать лет. Его ждали Египет, Кирена, Южная Италия и Сицилия (последовательность, в какой Платон посетил эти страны, указывается различными древними авторами по-разному).

В самом начале путешествия Платон задержался в близкой к Афинам Мегаре, где главой центра молодых философов и ученых был Евклид (не автор знаменитых “Начал”, а его “однофамилец”). Массу важных впечатлений и сведений Платон вынес из пребывания в Египте, который в то время был для греков образцом промышленной страны. Сильное впечатление на Платона произвели система обучения арифметике и фиксированные формы разделения труда, практиковавшиеся в этом государстве. Это оказало влияние на формирование научных и политических воззрений Платона. Дольше всего Платон пробыл в Гелиополе, центре египетской религии.

В африканской Кирене философ общался с видным греческим астрономом и сведущим в музыкальной акустике математиком Феодором, которого Платон сделал потом героем трех своих диалогов.

Затем Платон побывал в Южной Италии, так называемой Великой Греции, где большим успехом в то время пользовалось учение пифагорейцев. Философ специально прибыл сюда, чтобы ознакомиться с их математическими исследованиями. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, а крупнейшей умственной силой Тарента был пифагореец Архит, государственный деятель, стратег и ученый: математик, физик, механик. Этот человек, успешно сочетающий политическую и научную деятельность, произвел глубокое впечатление на Платона.

Последней остановкой Платона стала Сицилия и ее крупнейший город и культурный центр – Сиракузы. Политическим строем на Сицилии была тирания – переходная форма от господства старой аристократии к господству рабовладельческого “демоса” (“народа”). Власть в Сиракузах в то время вот уже 38 лет принадлежала энергичному и властолюбивому тирану Дионисию. При его дворе находилось множество поэтов, музыкантов, живописцев. Тут сильно развилось искусство мимов, у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов. Платон пытался увлечь Дионисия идеей просвещенной монархии, но не преуспел в этом деле. Тогда философ сблизился с родственником тирана, Дионом, и попытался повлиять на него. За это он был выслан из Сиракуз. По пути в Афины его высадили в Эгине, которая находилась в острой вражде с Афинами. Платон попал в рабство, но его друзья и знакомый по Кирене Анникерид организовали выкуп философа.

В 387 г. до н.э. в сорокалетнем возрасте – а греки считали его временем расцвета человека – Платон вернулся в Афины. Он купил участок рощи, носившей имя древнеаттического героя Академа, и организовал тут первую в истории человечества подлинно научную школу – Академию. По приданию, над ее дверями висела надпись: “Необученным геометрии вход воспрещен”. Математика не только преподавалась в Академии, но и была важным предметом научных исследований, проводившихся учеными школы. Школа Платона стала эпохой в истории античной математики. Отсюда вышли знаменитые математики Теэтет, Евдокс и многие другие. В умственной атмосфере Академии вырос и созрел гений величайшего из учеников Платона, Аристотеля, который пробыл здесь двадцать лет.

После основания Академии Платон совершил еще две поездки в Сицилию при преемнике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н.э. Инициатором приглашения был Дион, с которым Платон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон принял приглашение в надежде теперь уже через посредство Дионисия Младшего осуществить свой проект идеального государственного строя. Он настоял, чтобы тиран прошел курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Дионисия внушили ему мысль, будто целью Платона было отдалить Дионисия от государственных дел и возвысить Диона. Поводом для обвинения Диона послужили также перехваченные письма к карфагенским полководцам. Дион был отправлен в ссылку, и все его попытки примириться с тираном проваливались. Платон же решил вернуться в Афины, но при отъезде был задержан. Только в результате настояний Архита из Тарента ему удалось покинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился с Дионом.

В 357 г. до н.э. Дион поднял восстание против Дионисия. Его поддерживали участники Академии Платона: Евдем, Тимонид, Каллип. Дион одержал победу, но в 354 г. до н.э. был убит бывшим платоновцем Каллипом, который на короткое время захватил власть в Сиракузах. Политические планы Диона, которые ему так и не удалось осуществить, несомненно, испытали на себе влияние платоновских идей.

Оставшуюся жизнь Платон провел в Афинах, разочаровавшись в активной политике и посвятив себя философским и научным занятиям: он читал лекции слушателям Академии и сочинял философские диалоги. Умер Платон в 347 г. до н.э., по иронии судьбы, 21 мая – в день рождения свой собственный и бога Аполлона.

Диалоги Платона

В античном мире сложилась уникальная духовная культура, допускавшая и признававшая равноправие индивидуальных позиций и точек зрения, опиравшаяся на общечеловеческие принципы, свободу и абсолютную ценность личности и общества в целом. Древние греки были склонны к рационализму, мифотворчеству, спору, постановке вопросов и поиску ответов на них, к объяснению всей пестроты частного и единичного при помощи общего и наоборот – общего через частное. В Космосе они видели единство взаимоисключающих многообразий природных сил, а источником всех видов движения, изменения и развития признавали единство и борьбу противоположностей.

А самой удобной формой для выражения такого склада мышления, конечно же, является диалог. Как одна из форм социальной коммуникации этот жанр существовал и у других народов и в более давние времена. Но именно в Древней Греции он достиг своего расцвета, стал важнейшей частью античной культуры, действительным образом классического идеала. Древнегреческие философы сделали диалогическое искусство предметом целенаправленного научного исследования, доказав, что диалог – это не только формальная, но и сущностная основа существования всякого теоретического, в том числе философского, мышления.

Огромную роль в развитии теоретико-познавательных и формально-логических основ диалога сыграли философы-софисты, появлению которых способствовали объективные исторические условия – демократический строй. Но непревзойденным мастером античного диалога стал, конечно, Платон.

Он никогда не брался за построение положительной и окончательной философской теории, а ограничивался большей частью изображением диалектического искания истины. Его диалоги представляют собой высокохудожественное, захватывающее описание процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, повторениями и так далее. Из диалогов Платона мы узнаем, что большое значение для истории науки имеет сам факт постановки проблемы, и что поставить проблему – это значит обнаружить, осознать, познать свое незнание. Учитель в диалогах Платона не указывает авторитарно, что есть истина, а помогает ученику самому родить знание, скрытое в глубине его души. Он задает вопросы, выслушивает ответы и таким образом подготавливает условия, когда знание появится само. Истину надо услышать из собственных уст, тогда это будет именно твое знание, которое не пришло в сознание извне, а родилось в нем. В смысле диалектического искания истины диалоги Платона являются непревзойденным образцом во всей мировой литературе.

Платон стал первым философом древности, все произведения которого дошли до нас. Даже больше, чем все,– авторство части произведений платоновского корпуса вызывает большие сомнения и споры.

Применяя всевозможные методы исследования, в том числе метод стилевой характеристики, исследователи выделяют несколько групп диалогов. Самая ранняя из них, группа так называемых сократических диалогов. В них Платон еще находится под влиянием Сократа и исследует главным образом понятия этики. Таковы, например, “Евтифрон”, “Хармид”, “Лахет”, “Менон”. В более поздний период были написаны “Кратил”, “Пир”, “Федон” и первая книга “Государства”. Еще позднее возникли остальные книги “Государства”, “Федр”, “Теэтет” и “Парменид”. Наконец, к последнему периоду деятельности Платона относятся “Софист”, “Политик”, “Филеб”, “Тимей”, “Критий” и “Законы”. В действительной принадлежности Платону всех этих сочинений, вряд ли можно сомневаться.

По форме, характеру и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана с почти драматической живостью. Это блестящие сцены из духовной жизни Афин. Действующие лица этих диалогов – ярко очерченные характеры -- центральная фигура Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Сюда относятся диалоги “Протагор”, “Федон”, “Пир”. Они принадлежат истории литературы в не меньшей степени, чем истории философии.

Другую часть философских сочинений Платона составляют произведения, в которых диалогическая форма только видимость, слабо обрамляющая основное теоретическое содержание. Это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие и отвлеченнейшие проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов – “Софист”, “Парменид”, “Филеб”. По сложности содержания они принадлежат к числу труднейших произведений мировой философской литературы.

Осталось добавить, что диалоги “Пир” и “Государство”, которые являются объектами моего изучения, содержат центральные философские теории Платона.

Теория “идей”

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи” 1 . В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя” Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеобщую “кормилицу”, как “восприемницу” всякого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто “среднее” между обеими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.

Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос-во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “благо” Платон сближает с целесообразным.

В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.

Тот, кто познает саму “идею” прекрасного, “увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает” (Пир, 77).

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие “идеи” уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его “идея” уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.

Учение о знании

Учение о знании тесно связано с теорией “идей” Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть “идеи” и высшую из них “идею” блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами “идей” и чувственных вещей. Цель души – постижение “идеи”. В диалоге “Федр” говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире “идей”, до своего воплощения в чувственном мире.

В “Государстве” также говорится, что, будучи приближенной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным миром. Относительно вещей материальных, имеющих рождение и пребывающих в становлении, невозможно знание, бессмысленно рассуждение, непригодно мышление. Здесь душа пользуется совсем другими инструментами - более или менее правильным воззрением (мнением), которое складывается из запечатленного в памяти подобия вещи и убеждения в его достоверности (уподобление и вера).

“Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства” (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления - два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя истина остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мнением.

Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связанные с материей, из наук это только арифметика, из разделов философии - только онтология. Все остальное - физические науки, естествознание, геометрия, науки об обществе, из разделов философии - космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., - так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жизни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже - философской теории.

Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.

Как же достичь знания, умозрить “идеи”, стать философом? В “Пире” дана картина постепенного познания “идеи” прекрасного. Надо “начать с устремления к прекрасным телам в молодости”. Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что “красота одного тела родственная красоте любого другого” (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама “идея”.

В “Пире” противопоставлены чувственность и знание. “Правильное мнение” толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. На значение понятия “середины” в философии Платона указывал еще профессор А. Ф. Лосев. В широком смысле, платоновская “середина”– диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Мифологическим воплощением середины представлен в “Пире” демон любви и творческого порождения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как “фиксированное”, а как единство в становлении. “Идеи” – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, “идеи”, что возможно только на пути Эроса.

Путь человека к знанию показан и в “Государстве” с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света – Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце – не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.

Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, “кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее” (Гос-во, 313).

Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о “благе”. Солнце – это причина зрения. Так и “идея” блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.

Наконец, в “Государстве” уже без всяких аллегорий и иносказаний описан путь познания человека, в результате которого он может стать философом. Причем пройти его может человек любой, даже самый “дурной”. “Если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор” (Гос-во, 316).

Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия, является арифметика. Она “ведет человека к размышлению, то есть к тому, что мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой, увлекающей нас к бытию” (Гос-во, 321). А с помощью рассуждения и размышления человек “пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение” (Гос-во, 323). Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия (“после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении” (Гос-во, 328), и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить “числа в воспринимаемых на слух созвучиях” (Гос-во, 331). Диалектика же “будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное знание выше нее” (Гос-во, 335). Именно диалектический метод “отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали” (Гос-во, 334).

Учение об идеальном государстве

Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.

В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.

Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:

Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.

Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.

Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).

Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.

Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.

Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.

Если эти условия не соблюдать, государство перестанет быть справедливым, установятся другие, отрицательные формы правления. Если начнет преобладать честолюбие, а не справедливость, люди станут переходить из сословия в сословие, а высшие классы обзаведутся частной собственностью – форма правления в государстве станет тимократической. Когда имущественное разделение увеличится, государство станет олигархическим – власть будет принадлежать немногим богатым. Этот государственный строй легко сменится на демократию: когда бедные обнищают вконец, они поднимут восстание и установят свою власть. Может показаться, что это лучшая форма правления, но, согласно Платону, это не так. При демократии начинается разброд, каждый делает, что хочет, управление государством будет позаброшено в виду отсутствия обязанностей. От такого строя прямая дорога к худшей форме правления – тирании, когда один корыстный человек захватит власть, усыпив бдительность итак не очень сознательных граждан.

И хотя государство Платона называется идеальным, оно вряд ли является таким в современном значении этого слова. Легко заметить, что Платон остался верен идеалам рабовладельческой Греции, его принцип деления на сословия возник как результат идеализации египетского кастового строя, а в системе воспитания и отбора людей (вплоть до убийства слабых младенцев) узнаваем суровый строй Спарты.

В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия. А гражданин? Его назначение только в том, чтобы способствовать красоте построения государства в качестве подсобной силы.

Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

Список литературы

1. Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.
2. Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости, или мудрость к любви. М., Изд-во “Логос”, изд-во “Прогресс-Традиция”, 1999.
3. Джохадзе Д.В. Философия античного диалога. М., Диалог-МГУ, 1997.
4. Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. – Харьков: Фолио, М.: ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1999.
5. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, Феникс, 1999.
6. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. 2-е изд., исправл. – М., ЧеРо, 1998.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Общая характеристика философии Платона

2. Основные идеи «Государства» Платона

Заключение

Список литературы

Введение

Тема данной работы - «Государство» Платона

Одной из необходимых предпосылок развития культуры является изучение истории философии, освоение интеллектуального наследия мыслителей прошлого. Без знания истории философии практически невозможно быть образованным и развитым человеком, и если в наши дни это знание часто остается невостребованным, то это одно из самых ярких свидетельств глубочайшего кризиса, в котором оказался современный мир. Тем более что очень многое из классического историко-философского наследия не утратило своей актуальности и сейчас.

Личность Платона, равно как и его произведения, представляют собой несомненный интерес для истории философии. Прежде всего, его считают одним из родоначальников древнегреческой философии, в том смысле, что именно он фактически определил ее характерные черты. Не допуская большого преувеличения, то же самое можно сказать и о западноевропейской философии вообще, которая, согласно выражению А.Н. Уайтхеда, является лишь «комментарием к Платону».

Следует отдавать себе отчет, что философия Платона еще не нашла свою окончательную оценку у историков философии. В современном мире значимость, "философской личности" Платона заключается, прежде всего, в том, что ему удалось показать, как противоречия между различными аспектами философского знания можно не доводить до конфликтов, а объединять в некую гармоническую систему. Отсюда возникает возможность по-новому оценить "идеализм" Платона.

Сложный, органически целостный, синкретичный характер миросозерцания Платона предопределил такой же сложный, систематический, но в то же время в какой-то мере органический подход к понимаю государства.

Цель данной работы: Рассмотреть особенности произведения «Государство» Платона

Задачи:

1. Дать общую характеристику философии Платона

2. Обозначить основные идеи «Государства» Платона

1. Общая характеристика философии Платона

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428 -- 347 гг. до н. э.). Платон родился в Афинах в аристократической семье. В юношеские годы подружился с Кратилом, одним из учеников Гераклита, и это дает основание полагать, что в этот период он познакомился с его идеями. В юношеские годы Платон хотел посвятить себя политической деятельности, что не удивительно, так как среди политиков того времени у него были родственники и друзья. Но судьба распорядилась по-другому. В двадцатилетнем возрасте он познакомился с Сократом, и это знакомство стало решающим в его последующей жизни и деятельности. До последнего дня жизни Сократа, в течение восьми лет, Платон оставался восторженным учеником и последователем своего учителя, которого он впоследствии называл “самым достойным и справедливым человеком”.

После периода странствий Платон создал знаменитую Академию, где прожил всю оставшуюся жизнь, и которая просуществовала почти тысячу лет. Филсофия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Гардарики, 2007 - 828 с.

Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, -- это более или менее адекватное отображение “живой и одушевленной речи знающего человека”. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах. У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах “Государство”, “Теэтет”, “Парменид”, “Филеб”, “Тимей”, “Софист”, “Федон”, “Федр” и письмах Платона.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«ума»;

«души».

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего - всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое - ничто» и «ум - все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм - естественный закон Космоса.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

2. Основные идеи «Государства» Платона

Среди шести существующих типов Платоном указываются: Радугин А.А. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. -М.: Центр, 2011.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела., которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого. философия идеализм государственный познание

Определяя полис как совместное поселение, обусловленное об-щими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя все они -- братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников -- серебра, а в земледельцев и ремесленников -- железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра -- золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое.

Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. «Прежде всего, -- подчеркивал Платон, -- никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

Платон -- против крайностей богатства и бедности, за уме-ренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств. Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно -- бедняков, другое -- богачей; и в каждом из них опять-таки множества государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому».

Идеальное государство Платона -- справедливое правление лучших. Платон разделяет естественно-правовое положение Сократа, сформиро-вавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало.

Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» -- два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

Платон в «Государстве» верит в возможность практического осуществлений своего проекта, хотя и признает трудности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов, государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создаёт цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это -- тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит -- в результате скопления значительного богатства у частных лиц -- к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных к неравных. Поэтому критика Платона направлена и против демократии.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии -- военные успехи, в олигархии -- богатство, в демократии -- свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в разбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность -- тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания -- наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Заключение

Таким образом, можно сделать следующие выводы.

Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя по всему, в действительности, отождествлял.

Платон создавал свою модель государства скорее для города, чем для огромной территории, хотя она вполне могла быть приложима к крупным государственным формированиям. Необходимо также помнить, что Платон, как и античная мысль вообще не обладает свойством систематизирования проблематики: выстраиваемые модели лишь раскрывают или показывают решения поставленного круга задач, но не являются полноценными моделями. То, что такие решения могут быть утопичны или вообще нереализуемы, мало кого интересует, точнее, авторы зачастую не видят этих пробелов в своих теоретических конструктах. Но не будем строги к первопроходцам философии, все-таки свою положительную роль они сыграли.

По мнению Платона, государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом ещё нуждается. В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души -- разумному, яростному и вожделеющему -- аналогичны в государстве три схожих начала -- совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия -- правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия - справедливая власть одного человека;

тирания - несправедливая власть одного человека;

аристократия - справедливая власть меньшинства;

олигархия - несправедливая власть меньшинства;

демократия - справедливая власть большинства;

тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Идеальное государство как правление лучших и благородных -- аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платежу, можно назвать двояко: если среда правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Список литературы

1. Барулин В. С. Социальная философия: Учебник. М.: ФАИР-ПРЕСС 2009 560 стр.

2. Пыхтина Т.Ф. Философия: Учебно-методический комплекс. - Новосибирск: НГУЭУ, 2008. - 144 с.

3. Радугин А.А. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. -М.: Центр, 2011.

4. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА, 2009.

5. Филсофия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Гардарики, 2007 - 828 с.

6. Философия науки: Словарь основных терминов. - М.: Академический Проект, 2008. - 320 с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Изучение учения Платона о трех началах души, устройстве государства и общественной жизни. Процесс формирования политических взглядов Платона, роль и место концепций "Идеального государства" в творчестве ученого. Сущность платоновского государства.

курсовая работа , добавлен 25.06.2010


Краткие биографические сведения о древнегреческом философе Платоне - ученике Сократа, учителе Аристотеля. "Модель мира" Платона. Тройственность души человека согласно теории философа. Сущность учения о познании Платона, его модель идеального государства.

реферат , добавлен 05.12.2009


Учение об "идеях". Истоки и общие черты объективного идеализма Платона. Учение Платана о знании как о припоминании. Представления о нравственности и государстве в философии Платона. Учение о делении граждан на разряды в совершенном государстве.

контрольная работа , добавлен 23.07.2013


Жизнь и сочинения Платона. Его социально-философские взгляды. Онтология Платона: учение об идеях. Основные периоды философской деятельности Платона: ученичество, путешествия и преподавание. Центральные понятия его идеализма. Формы правления государства.

контрольная работа , добавлен 15.05.2010


Исторические и экономические предпосылки создания Платоном его теории государства. Типы греческих полисов. Экономические основы "идеального" государства Платона, его устройство. Казарменный характер социализма Платона. Политические позиции Платона.

курсовая работа , добавлен 11.12.2009


Основа философии Платона. Краткая биография философа. Элементы учения Платона. Учение об идеях и существовании двух миров - мира идей и мира вещей. Основные части человеческой души. Тема любовного влечения (эроса) в учении Платона, его идеи о любви.

реферат , добавлен 25.07.2010


Первые исследования о различии устремлений человеческого социума и интересов государственной власти, сделанные одним из основателей идеалистического направления в мировой философии Платоном. Социально-политические взгляды Платона и его "Государство".

реферат , добавлен 29.12.2016


Жизненный путь Платона, Сократ и диалоги. Платоновская социальная этика, четыре основные добродетели души и принципы построения "идеального государства". Отношение Платона к современным ему формам государственного устройства. Тимократия и аристократия.

курсовая работа , добавлен 24.04.2009


Мысль Платона об идее блага как о высшей идее. Первоначальный тип общежития как идеальный тип в мировоззрении Платона. Переход от тимократии к олигархии-господству. Осуществление разумного устройства совершенного государства на его потребностях.

реферат , добавлен 30.12.2010


Характеристика и особенности учения Платона об идеальном, его место в мировой философии. Анализ работ великого философа "Государство", "Закон" и "Федон". Понимание Платоном сущности государства, заложение основ социальной философии, значение его учения.

"ГОСУДАРСТВО" - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет «Государство» впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме. В «Государство» содержится знаменитый "миф пещеры" и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем «Государство» вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Хотя чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и само название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Однако во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет в конечном счете решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, как, впрочем, и со строением космоса в целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые в «Государстве» философские проблемы (идет ли речь об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии - его рассуждений об идеальном государстве, которые становятся своего рода скрепляющим стержнем, придающим единство всем десяти книгам диалога. Нельзя не отметить, что некоторые фрагменты «Государства» оказываются связаны между собой чисто внешним образом; отдельные аспекты платоновского учения об идеальном государстве излагаются то в духе ранних его воззрений (диалоги "Федр" и "Пир"), то в контексте более поздних его работ ("Федон", "Филеб" и т.п.). По словам Виндельбанда, «Государство» являет собой "наитруднейшую загадку" и "в том виде, как оно до нас дошло, оно лишено художественного и логического единства". Виндельбанд полагал, что в «Государстве» наличествуют три основных слоя:

1) достаточно рано написанный Платоном диалог об идеале справедливости;

2) проект идеального государства как осуществление этого идеала, подготовленный Платоном во время его учительской деятельности вслед за написанием им диалогов "Федр" и "Пир";

3) учение об идее блага, относящееся ко времени диалогов "Федон" и "Филеб", и критика современных государственных институтов.

По мысли Виндельбанда, впоследствии стареющий Платон пытался объединить эти три части, подвергнув более ранние из них существенной переработке, но достичь органического единства «Государства» ему так и не удалось. Первую книгу «Государство» вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию "государство", в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости. Так, начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. Автор «Государства» начинает с вопроса о разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам, о роли сословия стражей-воинов в идеальном государстве, о воспитании представителей этого сословия - мусическом (словесном) и гимнастическом, о роли мифов и поэзии в этом процессе. Таким образом, вторая книга плавно перетекает в третью, в которой Платон высказывает свои взгляды об искусстве и художественном воспитании. Определенное место в этом фрагменте «Государства» принадлежит выяснению вопроса об отборе правителей и стражей, которые должны быть подвергнуты серьезным испытаниям, причем во всех возрастах - детском, юношеском и зрелом, чтобы показать себя людьми цельными, умеренными, гармоничными, способными принести как можно больше пользы и себе, и - главное - государству.

Заканчивается третья книга описанием быта стражей, где Платон высказывает мысль, столь часто впоследствии становившуюся предметом различного рода споров, интерпретаций и просто грубых инсинуаций, о том, что никто из стражей "не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости". Именно отрицание частной (личной) собственности для класса стражей-воинов, соответствующая организация их общежития, питания, снабжения, критика Платоном страсти к накоплению денег, золота и ценностей, резко негативное его отношение к торговым спекуляциям, а также платоновская мысль о нерушимости единства государства и полном единомыслии всех его граждан послужили основанием для многочисленных обвинений мыслителя в приверженности идеям "социализма", "коммунизма", а затем и "тоталитаризма" (см., например, книгу Поппера "Открытое общество и его враги"). В последнем случае Платону припоминали жесткую иерархичность государства, остроту дихотомии личного и общественного и его безусловное решение в пользу "счастья государства в целом", а вовсе не отдельной личности; жесткую регламентацию всех сторон жизни, как то: предписание всем и каждому, как следует поступать, какую одежду носить и какую пищу есть, исключив, например, из рациона острые соусы и кондитерские изделия; жесткую цензуру в области воспитания - в литературе разрешалось рассказывать детям только санкционированные сказки, забыв Гомера и Гесиода, плохо изображавших богов; в музыке же запрет налагался на "расслабляющие дух" ионийские гармонии. (Полемика эта весьма сложна: видимо, вряд ли оправданно в духе индивидуализма Нового времени избыточно модернизировать взгляды античных мыслителей, выводивших идею государства из тогдашних представлений о строении и об устройстве космоса и человеческой души.)

Четвертая книга «Государства» посвящена подробному изложению модели идеального государства, когда Сократ в полемике с Адимантом, упрекавшим его в том, что не очень-то счастливыми выглядят граждане его государства, выстраивает собственную защиту и высказывает свою точку зрения. По мысли фигуранта диалога Сократа, что именно таким образом граждане идеального государства и могут быть счастливы, так как речь, строго говоря, идет о "счастье всего государства в целом", а не того или иного слоя его граждан: "ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость". И далее: "Не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды... а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют... И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство". Однако подобным образом, по Платону, разрушается до основания все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а "забота о государстве в целом и его процветании". Платон далее подробно описывает размеры идеального государства, его законы и добродетели, характеризует три начала человеческой души, связывая их с делением общества на три сословия и называя это справедливостью в государстве. Даже пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности. В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях выводы относительно общности жен и детей и подробно описывает роль женщин в идеальном государстве, считая, что они (как и мужчины) способны к исполнению функций воинов-стражей, лишь бы у них были налицо необходимые задатки и соответствующее воспитание. И хотя Платон полагал, что женщины во всем немощнее мужчин, это, по его мысли, не могло быть основанием, чтобы "поручать все мужчинам, а женщинам - ничего". Равняясь на нравы тогдашней Спарты, Платон выстраивает свои рассуждения о семье и браке, считая, что в идеальном государстве речь может идти лишь о кратковременном соединении двух полов, втайне направляемых правителями государства, когда лучшие будут сочетаться с лучшими, а худшие - с себе подобными. Рожая детей, женщины передают их государству; при этом худшие из детей - главным образом, больные и дефективные - обрекаются на гибель. Идея общности жен и детей у стражей государства станет для Платона своего рода воплощением высшей формы единения его граждан, завершая то, что было начато провозглашением идеи общности имуществ. Определенное место в этой части "Государства" уделяется также войне и воинскому долгу граждан идеального государства, этнической характеристике государства в связи с вопросом о войне и, наконец, завершают пятую книгу рассуждения Платона о том, почему правителями в идеальном государстве должны быть только философы. Именно они, согласно Платону, это "люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе", - не мнения, а бытие и высшую истину. Их отличает страстное стремление к знанию, правдивость, неприятие лжи, любовь к истине и т.д. По Платону, "самые тщательные" стражи и правители в идеальном государстве - философы: люди, имеющие соответствующие природные задатки, получившие должное воспитание. И достойными быть такими могут оказаться лишь очень и очень немногие.

Шестая книга "Государства" развивает далее начатый Платоном разговор о роли философов в идеальном государстве, в котором развивается идея главных свойств философской души (прежде всего это охват мыслью целокупного времени и бытия), присущих философу добродетелей, совпадающих с добродетелями идеального государства. Здесь же Платон затрагивает и извечную тему антагонизма философа и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу о природе философа, Платон незаметно переводит разговор в плоскость поиска того самого нужного и самого важного знания, которое необходимо правителям, и это самое важное оказывается даже важнее справедливости и всего того, о чем шла речь до сего фрагмента. Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея ("эйдос") блага, ибо именно ею и "обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального". Благо - это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это - "причина знания и познаваемости истины". Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться "лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование - оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой". Именно здесь, в шестой книге «Государство», Платон в виде мифа излагает свое учение о двух мирах: умопостигаемого и чувственного, деля каждый из них, в свою очередь, на две области - зрительных образов (или "теней") и области, где существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире же умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и - область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению. Завершающаяся разумом классификация познавательных способностей, как и концепция беспредпосылочного начала, использованная впоследствии в неоплатонизме, вплотную подводит к собственно платоновскому учению о бытии - его теории "идей", или "эйдосов". В его основе лежит различение двух миров - умопостигаемого и чувственного, а излагается оно в традиционной для Платона форме мифа - аллегории о "пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания - идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем - к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага - причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, "кто хочет сознательно жить и действовать".

В восьмой и девятой книгах «Государство» Платон приводит блестящую критику всех известных в его время форм правления, начиная с четырех видов "извращенного государственного устройства" (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) - или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, - начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления - тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии - как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону.

Завершающая десятая книга «Государство» посвящена платоновскому учению о круговороте душ. Он возвращается к выяснению места поэзии и искусства в идеальном государстве, развивая свою знаменитую идею об искусстве как подражании подражанию идее (эйдосу), согласно которой поэт творит лишь признаки, а не истинное бытие. Рассуждая о пользе поэзии, Платон много говорит о необходимости строгого отбора правителями произведений лирической поэзии, критерием которого должно выступать их воздействие на чувства граждан в направлении развития таких добродетелей, как мужество, стойкость, самообладание, твердость духа, выносливость к страданиям и т.п. Завершает «Государство» учение о вечности (бессмертии) души, ее самотождественности, от которого Платон вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда "друзьями самим себе и богам". По Платону, "а раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо".

Список литературы

Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.

Джохадзе Д.В. Философия античного диалога. М., Диалог-МГУ, 1997.

История философии. Учебник для высших учебных заведений. Феникс, 1999.

Реферат

по истории политических учений

«Диалог Платона «Государство» как памятка антической политической мысли»

Выполнила студентка 1 курса

социально-гуманитарного факультета

Деревянченко А.Е.

группа СП-10-2

Преподаватель: Третяк А.А.

1. Обоснование Платоном второй модели идеального государства .

   Курсовая >> Право, юриспруденция

   Оставшихся без попечения родителей 2.1. Краткая характеристика предприятия 2.2. Краткая финансовая характеристика ГОУ школы – интернат 2.3. ... поиска. 2. Идеальное государство Платона Самый важный диалог Платона "Государство" состоит из трех частей...

2. История учений о государстве и праве

   Шпаргалка >> Государство и право

   Крупные диалоги Платона “Государство ” и “Законы”. В диалоге “Государство ” идеальный государственный строй Платон ... наказания. Законы немногочисленны, кратки и ясны. Текст законов... для оправдания капитализма. Характеристику государства и права как инструментов...

3. Диалог в современном мире

   Реферат >> Политология

   Считать частью культуры тексты диалогов Платона или трагедий Шекспира. Среди... : 1) термин, употребляемый для характеристики государства как высшего результата и цели... отношение”. В результате проведенного выше